Что такое духовный путь развития. Духовный Путь — Освобождение Сознания

Как быть, как жить, что делать и чем заниматься, если есть четкое внутреннее убеждение, что мало жить обыденной жизнью большинства людей, что жизнь проходит в ежедневных заботах и хлопотах, все больше бытового, семейного направления… Благодаря Вам теперь ясно, что можно успеть хоть что-то сделать для жизни, людей и Земли, но как быть с некоторыми личными, добровольно взятыми на себя обязательствами в лице семьи, супруга, детей, работы? Путь ученичества, путь Служения – это путь самоотречения от всего личного; не будет ли он предательством по отношению к ним? Сколько времени может занять период становления и подготовки? Останется ли время и будет ли вообще шанс принести свою помощь этому миру, ведь только на изучение Агни Йоги может уйти некоторое количество лет..

.

Семья

.
.

Каждый человек, решивший посвятить себя Духовному Пути, рано или поздно задаётся вопросом: каким образом совместить этот Путь с обязательствами перед семьёй, детьми, работой? И возможно ли это вообще, если Духовный Путь есть путь самоотречения и ухода от всего личного? Попытаемся ответить на эти вопросы.

.
.

Начнём с семьи, но для этого вернёмся к статье . В ней мы условились различать два понятия: Путь к Свету и Духовный Путь. Если говорить именно о Пути Духовном, то мы можем утверждать, что этот Путь в настоящее время с личной (семейной) жизнью не совместим. Мы говорим о настоящем времени, так как сегодняшние условия и требования разительно отличаются от условий и требований пятидесятилетней давности, когда завершалось написание Агни Йоги. Причём судить мы можем только на основании своего опыта, поскольку о других духовных организациях современности нам почти ничего не известно.

Изначально наша позиция в этом вопросе не была столь категоричной. Когда формировалось наше Общество, к нам приходили люди различного возраста и семейного положения. Некоторые пришли вместе со своей парой или детьми, несколько пар было создано уже в Обществе. Мы искренне радовались их созданию, зная, что именно мужчина и женщина, создавшие семью и объединённые духовной целью, способны во время духовной работы максимально объединять и взаимно усиливать общую энергетику своих аур – при условии, что каждый в своём движении выкладывается до предела. Однако сейчас, к огромному сожалению, мы вынуждены констатировать факт, что ни одна из попыток совместить духовное развитие с личной жизнью не увенчалась успехом. И это при том, что за семнадцать лет существования нашей организации такие попытки предпринимались десятками, если не сотнями людей, в том числе и некоторыми действующими членами нашей Общины.

Анализируя этот неудачный опыт, мы взглянули на вопрос человеческих отношений и духовного развития с позиции психической энергии – и всё стало на свои места. Поделимся здесь своими рассуждениями и выводами.

Известно, что мужчина и женщина, создавшие пару, связаны друг с другом по большому количеству каналов. Это значит, что у них много идентичных энергий, которые, сливаясь, образуют общее энергетическое поле. Оно тем плотнее, чем ближе и теплее в семье отношения; энергии его усредняются по силе. В этом общем поле находятся и дети. Кроме того, ребёнок до семи лет, чакры которого ещё полностью не сформированы, энергетически зависим от матери и имеет с ней сильную связь. После семи лет эта связь сохраняется, но с возрастом постепенно ослабевает по мере того, как ребёнок приобретает самостоятельность.

Мы подходим к тому, что любой человек, связанный семейными узами, никоим образом не может избежать взаимного влияния энергетики всех членов своей семьи. Причём под семьёй мы подразумеваем не только мужа, жену и детей, но и других родственников, живущих с ними под одной крышей, так как совместная жизнь способствует усреднению энергетики. Что же произойдёт, если кто-то из членов семьи начнёт развиваться духовно?

Мы уже говорили о том, что в процессе духовного восхождения энергетика человека очищается, утончается и приобретает силу. Если его семья не развивается духовно вместе с ним, то постепенно между ними начинает увеличиваться разница в вибрациях и уровнях сознания, проявляющаяся в разного рода непониманиях и охлаждении отношений. Причём чем больше перепад в уровнях развития, тем меньше остаётся между людьми общего, вплоть до того, что в какой-то момент они становятся друг для друга абсолютно чужими. Страдания от такого отдаления испытывают обе стороны. Один, тот, что развивается, страдает от непонимания близких и становящейся всё более тягостной для него домашней атмосферы, препятствующей его развитию, а другим членам семьи не менее тягостно жить в его слишком высоких, и потому дискомфортных для них вибрациях, которые их попросту раздражают и провоцируют неконтролируемые всплески негативных эмоций.

Дело здесь ещё и в том, что духовное развитие не может касаться только внутреннего мира человека, оно неизбежно влияет на весь его образ жизни. Редкие люди, целенаправленно не работающие над собой, с радостью принимают эти перемены в своём окружении, неизбежно затрагивающие и их самих. И причина не обязательно в том, что они против развития своего близкого, хотя нередко встречается и такое. Просто люди по своей природе инертны, и любые изменения, пусть даже и к лучшему, причиняют им дискомфорт, так как нарушают привычный уклад их жизни. К тому же всё непонятное их чаще всего настораживает и пугает, тем более если это касается родного им человека, а иногда они просто боятся утратить над ним свой контроль. Конечно, на первых порах, когда он отказывается от самых грубых пагубных привычек, это может даже приветствоваться. Но очень редко можно встретить тех, кто умеет уважать право выбора другого и готов мириться со всё большим количеством времени и внимания, которое в процессе движения он начинает уделять не семье, не её интересам, но эфемерному для них Духовному Пути. Порой такие члены семьи, противящиеся развитию их близкого, в стремлении избежать перемен или из эгоистической к нему любви становятся невольными сообщниками тьмы. Подобный случай хорошо проиллюстрирован в книге К.Антаровой «Две жизни» на примере семьи пастора.

Некоторых эти аргументы, говорящие о невозможности духовного развития в семье, не убеждают, и мы сталкиваемся с утверждениями вроде: «В моём случае всё получится, моя семья меня поймёт и поддержит». Конечно, семья вполне может не препятствовать и даже поддержать. Но не стоит упускать из внимания энергетическую сторону вопроса.

Духовный Путь – это путь сотрудничества с Иерархией, путь Служения, который как минимум предполагает готовность человека быть постоянным проводником пространственных энергий. Чтобы выполнять для Земли хотя бы такую простейшую духовную работу, необходимо иметь вибрации, соответствующие вибрациям пространства (согласитесь: передавать другим то, чего не достиг сам, попросту невозможно). В наше время, время Армагеддона, потоки огненных энергий, льющихся на Землю из космоса, достигли большой силы и утончились невероятно, продолжая усиливаться и утончаться с каждым днём. Именно они задают тот минимальный уровень, выйдя на который человек может стать сотрудником Иерархии. А теперь – простая арифметика: возможно ли достичь такого уровня, живя в семье, если в её общем энергетическом поле вибрации всех её членов усредняются? Даже если семейная пара готова развиваться совместно, есть ещё дети, которые будут неизбежно понижать общую энергетику и оттягивать на себя силы, пока полностью не станут на ноги и не отделятся от родителей или не станут развиваться вместе с ними.
. .

Вопрос, касающийся детей, вообще довольно сложен. Рождение и воспитание ребёнка – это большая ответственность, которую родители берут на себя добровольно. Обязательство это можно считать выполненным по достижении ребёнком полной самостоятельности. С позиции энергетики человек полностью сформирован как самостоятельная личность к двадцати одному году, однако многие становятся независимыми раньше или позже этого срока – это уже зависит от воспитания. До этого времени он остаётся связан с родителями, оказывая своё влияние на общее энергетическое поле семьи.

А теперь посмотрим, что происходит, если родители, имеющие несовершеннолетних детей, становятся на Духовный Путь. (Здесь уточним, что в первые годы существования нашего Общества уровень пространственных энергий был гораздо ниже сегодняшнего и, соответственно, требования к духовно идущим также были не столь высоки, позволяя двигаться в семьях – во всяком случае, до определённого уровня. Этот наш опыт мы здесь и опишем).

Мы знаем, что ребёнок приходит на землю с определёнными кармическими накоплениями, как тёмными, так и светлыми, которые естественным образом проявляются (или не проявляются) в процессе жизни. Духовные вибрации его вставших на Путь родителей невольно воздействуют на его Дух, активизируя спящие в нём накопления, лежащие ближе к поверхности, которые сами собой могли бы в этой жизни и не проявиться. Конечно же, ребёнок этого процесса не осознаёт и не может его контролировать – это порой не под силу и подготовленному взрослому. И здесь начинаются проблемы, с которыми в своё время столкнулись несколько семейных пар из нашего Общества.

У одних добрые, отзывчивые и покладистые дети вдруг резко, без видимых на то причин, изменились в худшую сторону, став замкнутыми и агрессивными, а некоторые начали воровать и получать удовольствие от чужих страданий. Все эти изменения никак нельзя было списать на подростковый период, потому что они случались в возрасте от пяти до девяти лет. Конечно, здесь нельзя сбрасывать со счетов возможные ошибки в воспитании, но глубина и внезапность изменений говорит в пользу тёмных накоплений, вызванных к проявлению духовными вибрациями родителей. Само собой, дальнейшее духовное развитие родителей в этом случае становится невозможным, потому что аура семьи отягощается негативными вибрациями ребёнка, а все силы бросаются на урегулирование ситуации в семье.

Другой пример – когда вибрации родителей задевают в ребёнке светлые накопления и пробуждают в нём стремление встать на Духовный Путь. В нашей практике были подобные случаи, когда дети старше десяти лет, развиваясь в аурах духовно идущих матерей, за очень короткие сроки достигали уровня, позволяющего принимать довольно высокие вибрации. Наша радость за них была недолгой: быстрый взлёт вскоре сменялся не менее стремительным падением, что было, в общем-то, закономерно. Ведь только за счёт внезапно поднявшихся высоких накоплений, не поддержанных ни знаниями, ни психическим и физическим соответствием занимаемому уровню, ни даже пониманием происходящего, долго удерживаться на достигнутых позициях невозможно. Для кого-то из этих детей резкий перепад в вибрациях не прошёл бесследно, на какое-то время выбив из колеи организм и нервную систему.

Эти ситуации позволили нам сделать вывод: высокие вибрации идущих духовно родителей могут повлиять на их детей самым непредсказуемым и, исходя из нашего опыта, не лучшим образом. Потому мы считаем разумным сначала выполнить свой долг по отношению к детям, и только после этого задумываться о становлении на путь Служения. Тем более что бытовые проблемы, заботы и хлопоты, связанные с воспитанием ребёнка, всё равно сделают духовное восхождение невозможным физически, так как будут отнимать массу времени и сил и постоянно отвлекать внимание на разрешение вопросов земного плана.

В нашей практике были и такие случаи, когда сильное стремление к Духовному Пути проявляли именно дети. Поскольку родители, сами не идя духовно, не препятствовали им в их стремлении, а наоборот, всячески поддерживали, мы стали проводить с этими детьми занятия, на которых передавали им доступные на их уровне знания. Дети открыты новому и, будучи свободными от свойственных взрослым рамок и ограничений, очень легко воспринимают информацию. Приняв созвучные им основы Пути Света и следуя им, они начали быстро отрываться по вибрациям от своих семей и на каком-то этапе стали ощущать себя в них чужими. Кроме того, контактируя с внешним миром, в котором царят совсем другие принципы, сталкиваясь с непониманием и жестокостью сверстников, они начинали ощущать себя чужими и в этом мире, правила которого были для них неприемлемы. Как результат – внутренний конфликт, сопровождающийся глубоким чувством одиночества и безысходности: выходит, всё то, что они считают правильным, что так близко их сердцу, имеет значение только для них самих, а окружающие живут по совсем другим законам? И как же возможно жить в таком мире? Представьте, какие душевные страдания подобные переживания могут доставить ребёнку, потерявшему опору в жизни и не понимающему причин с ним происходящего. Поэтому, чтобы не усугублять ситуацию, мы вынуждены были прекратить всякое общение с такими детьми, после чего их вибрации постепенно вернулись на естественный для них уровень и, как следствие, нормализовалось внутреннее состояние.

Случившееся стало для нас бесценным уроком: нельзя вырывать ребёнка из той среды, в которой он растёт. Его первейшая задача – адаптироваться к жизни в социуме, каким бы он ни был. Конечно, замечательно, если ребёнок воспитывается в ауре семьи, стремящейся к Свету, с рождения впитывая правильные понимания. Но при этом родителям важно помнить, что их ребёнку придётся жить именно в этом мире со всеми его несовершенствами, а для этого необходимо закалить его психику и научить отстаивать себя, чтобы он не сломался, сталкиваясь со злом, несправедливостью и чуждыми его совести принципами других.

После произошедшего стало окончательно понятно, что ребёнок с неокрепшими телом и психикой, с несформированной энергетикой не может без ущерба для себя находиться в высоких вибрациях большой силы – во всяком случае в наше время, когда вокруг так много проявлений тьмы. Скорее всего, именно контраст между Светом и тьмой, Истиной и её искажениями, становится тем разрушающим фактором, с которым не в состоянии справиться детское сознание. Возможно, в будущем, когда человеческое общество научится жить в согласии с Космическими Законами, всё будет по-другому и духовный потенциал человека сможет беспрепятственно раскрываться с самого детства. Но сейчас, когда атмосфера для этого столь неблагоприятна, принимать решение о становлении на Духовный Путь он должен только по достижении им полной независимости во всех отношениях. Этот выбор должен делаться самостоятельно и осознанно, так как человек в полной мере должен понимать, от чего ему придётся отказаться, встав на Духовный Путь, с какими трудностями на нём он может столкнуться и какую ответственность он на себя берёт.
. .

Теперь – о духовном восхождении парами и о том, почему мы отказались от этого пути в своей практике.

Как уже было сказано, мужчина и женщина, объединённые общим энергетическим полем и идущие духовно, способны наиболее результативно работать для пространства, так как совместные энергии в идеале могут усиливаться до семи раз, и именно в паре объединение происходит по максимально возможному количеству каналов (опять же, в идеале). На заре создания нашего Общества знание этого послужило для нас основным доводом в пользу движения парами. Но чтобы это движение происходило, должны быть соблюдены два условия. Во-первых, полный отказ от личного со стороны обоих партнёров. То есть их отношения должны строиться на принципах самоотдачи во имя цели (духовной работы на благо всего человечества), и всё, не согласующееся с этой целью, должно быть без сожалений отставлено. Во-вторых, партнёры должны находиться на одном уровне. Как выяснилось, соблюдать эти условия постоянно – задача практически невыполнимая. Люди либо незаметно для самих себя переключаются на личные взаимоотношения, забывая о цели, либо между ними происходит слишком большой разрыв в уровнях развития, делающий дальнейшее движение в паре невозможным.

С личным вопросов не возникает. А вот то, почему движение в паре возможно только при одинаковых уровнях, следует пояснить.

Вообще-то расхождение в уровнях развития – явление вполне естественное, ведь каждый человек имеет множество индивидуальных особенностей, которые сказываются на скорости его движения. Двое могут начинать путь вместе и вместе пройти какой-то его отрезок, но в нашей практике не было ни одного случая, чтобы нормальное совместное движение продолжалось больше трёх-четырёх месяцев (и это ещё те редчайшие случаи, когда пару не захватывало личное в самом начале отношений). Чем выше уровень, тем сильнее сказываются эти самые индивидуальные особенности – от трудолюбия, силы устремления и умения учиться до количества духовных накоплений, с которыми человек пришёл в это воплощение. Отсюда начинается постепенное расхождение в вибрациях, и чем больше этот разрыв, тем более тягостным становится совместное движение для обоих партнёров, энергии которых усредняются в общем поле. При этом один, тот, кто идёт впереди, ощущает невозможность двигаться в полную силу и реализовать весь свой потенциал, так как тянет за собой более слабого. А второй, пребывая в неестественно высоких для себя вибрациях, находится в постоянном напряжении из-за необходимости двигаться в слишком быстром для него темпе, что становится причиной частых сбоев и срывов. К тому же в более сильной энергетике партнёра непроизвольно подавляется его собственная индивидуальность, что способствует развитию неуверенности и потере самостоятельности. Само собой, при таком положении дел о полноценной духовной работе речь не идёт – пара только и занимается тем, что улаживает свои внутренние проблемы. Неизбежный распад такой пары ведёт к ещё более глубокому падению: мало того, что разрыв отношений не обходится без эмоций и душевных страданий, так ещё бывшие партнёры утяжеляют свою карму, не выполнив взятое на себя обязательство перед Иерархией умножать силу в совместной работе. Груз этой кармы в некоторых случаях бывает настолько тяжёл, что двигаться дальше таким людям уже не представляется возможным. Именно по этим причинам Учитель всегда предупреждает стремящихся влиться в нашу Общину о недопустимости движения парами. Ведь в Общине любые сбои неизбежно сказываются на слаженной работе всего коллектива, а потому и ответственность за них возрастает многократно.
. .

Многие задают нам вопрос о необходимости воздержания для членов Общины. Ответим словами А.Клизовского из «Основ миропонимания Новой эпохи».

«Говоря о воздержании и умеренности, нужно пояснить, что когда человек практически изучает оккультизм, когда на него возлагаются некоторые миссии, когда он вступает на ускоренный путь своего развития, тогда бывает необходимо полное воздержание. Но здесь человек сталкивается с довольно трудной дилеммой. Стремление к достижению высших возможностей и высших сил, требующее воздержания, приносит прилив высших духовных сил, которые не все идут на развитие духовности, но большая часть которых поглощается физической природой человека, и в частности повышает те возможности, от которых человек должен воздерживаться…. Мудрость действующего в этом случае закона состоит в том, что всякий, стремящийся к совершенствованию, неизбежно должен побороть свою низшую природу и низшую творческую силу трансмутировать в высшую. Если человек справляется с этой задачей удачно, он успешно двигается дальше. Если же он здесь застревает, то этим показывает, что для дальнейшего своего продвижения ещё не готов».

Мы же, исходя из опыта, можем добавить, что преодолевший эту ступень уже не ощущает потребности в энергиях противоположного начала, получая необходимое их количество по духовному лучу.
. .

Что касается обязательств в виде работы, можем только рассказать о нашем опыте.

В первые годы деятельности нашего Общества каждый из нас работал или учился. Поначалу в духовной работе нам это не мешало – наоборот, в этих обстоятельствах мы видели возможности для совершенствования. На определённом этапе все мы стали ощущать, что эти обязательства начинают нас угнетать, практически не принося нового опыта, но отнимая массу времени и сил. Мы увидели, что можем сделать для человечества гораздо больше, если освободимся от них и объединим усилия, сосредоточившись на духовной работе. Так родилась идея создания Общины. Для начала мы разорвали трудовые отношения с государственными и частными структурами и попытались организовать свой собственный бизнес, перепробовали свои силы в разных видах деятельности. Многие наши попытки не увенчались успехом. Однако теперь, очевидно, когда наступила внутренняя готовность и все необходимые качества были выработаны, наша Община стала материально независимой при нашем минимальном участии. Благодаря помощи Сил Света теперь мы имеем возможность сосредоточиться на своей задаче и делать то, ради чего собрались. Нам видится, что такие возможности материальной независимости открылись именно благодаря тому, что мы осознавали всю несоизмеримость обязательств перед работодателем или коллективом и той ответственности, которую мы возложили на себя, создавая Общину. Именно благодаря тому, что мы не испугались лишений и трудностей, не побоялись разорвать многие социальные связи и, как выразился один из наших друзей, «погибнуть социальной смертью», мы сумели наладить такой канал связи с Иерархией, через который Силы Света имеют возможность влиять на физический план и помогать нашим начинаниям. Конечно, это было бы невозможно в том случае, если бы в своём совершенствовании мы не выкладывались до конца и даже в малой степени обладали такими качествами как лень, неорганизованность и несамостоятельность, неумение планировать и предусматривать последствия своих действий.
. .

Теперь подведём итог всему вышесказанному и ответим на вопрос, поставленный в начале статьи.

Исходя из своего опыта мы считаем, что встать на Духовный Путь может только человек, полностью независимый морально и материально, свободный от каких бы то ни было обязательств перед другими людьми. Под обязательствами мы подразумеваем обязательства перед семьёй (мужем/женой, несовершеннолетними детьми, родственниками, требующими ухода), перед работодателем, а также наличие материальных долгов, требующих выплаты. Кроме того, если человек не способен обеспечить свою материальную и моральную независимость, это говорит о том, что он не обладает даже элементарными базовыми качествами, необходимыми для становления на Духовный Путь. И уж конечно не может представлять ценности для Иерархии тот, кто уклоняется от добровольно взятого на себя долга (имеется в виду воспитание детей и обеспечение их благополучия). Именно такой позиции испокон веков придерживались в Индии стремящиеся встать на Духовный Путь: посвящали себя Служению лишь те, кто ещё не отяготил себя земными обязательствами, либо те, кто полностью рассчитался со всеми материальными долгами (то есть поставил на ноги детей и обеспечил свою семью, чтобы она могла существовать самостоятельно).

Чтобы быть конкретными, укажем, что в нашей Общине есть люди, дети которых уже стали самостоятельными и не нуждаются в опеке. Один из членов Общины имеет несовершеннолетних детей, но, поскольку он задолго до знакомства с нами развёлся с их матерью, обеспечил им материальное благополучие и не имеет претензий от бывшей семьи, мы не видели причин, по которым он не мог бы быть нашим сотрудником.

И всё-таки, как же быть тому, кто, будучи связан земными обязательствами, стремится посвятить себя Духовному Пути? Было бы несправедливо, если бы человек, искренне стремящийся принести пользу этому миру, не имел возможности быть полезным делу Света.

Мы не зря разграничили два этих понятия: Путь Духовный и Путь к Свету. Если на Духовный Путь, то есть путь Служения и самоотречения, может вступить не каждый, то путь к Свету открыт для всех. Развиваясь и совершенствуясь, человек уже вносит свой вклад в ускорение эволюции всего человечества. Очищая свою ауру и расширяя сознание, он влияет и на своё ближайшее окружение, по мере сил очищает окружающее его пространство. Если хотя бы вокруг себя он сумеет создать гармоничную атмосферу, правильно воспитает детей, вложив в них основы духовности, объединит других людей вокруг идей Учения или какой-либо благой цели, он уже будет помощником Братству. Если же человек не утратит горения до того момента, как будет свободен от всех обязательств, использует это время разумно и с пользой, рано или поздно у него появится шанс стать сотрудником Иерархии. В Братстве это всегда воспринимается как праздник, но к этому нужно подойти готовым. Мы же посвятили свою жизнь тому, чтобы такие люди имели как можно больше возможностей развиваться и нести в мир идеи добра. Потому рука помощи нами всегда протянута.
. .

Что до сроков, необходимых для становления на Духовный Путь – они определяются исходя из уровня готовности стремящегося, его способности учиться, открытости и незакрепощённости сознания, готовности его физического проводника и, конечно же, наличия необходимых духовных накоплений. На подготовку может уйти от нескольких месяцев до нескольких лет, а многие, идя на поводу у собственных слабостей, не могут приблизиться к Духовному Пути на протяжении всей жизни. В любом случае, всё зависит только от самого человека. В завершение можем с уверенностью сказать: при наличии открытого сознания, бескомпромиссности с самим собой и умения в стремлении своём идти до конца не существует ничего невозможного.

Самый короткий путь – самый трудный. Зачем люди ходят в церковь? Духовная практика – это реальные действия. Существует ли время в духовном мире и как оно там работает? Что такое духовный мир? Почему не нужно менять людей? Можешь ли ты ответить, ЗАЧЕМ вся эта деятельность? Три состояния сознания. Материальные и духовные желания. О чем говорить с духовными людьми?

Лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 5

Длительность: 01:13:17 | качество: mp3 24kB/s 12 Mb | прослушано: 1184 | скачано: 965 | избрано: 11

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

519 Выбор цели определяет пункт назначения

Мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель.

Самый короткий путь – самый трудный

00:00:00 Кто куда попадает это вопрос желаний. Каждый попадает туда, куда желает. У кого куда билет куплен, тот туда и попадает. Но путь мудрецов немного другой, это путь не из нашего времени. Это путь из других времен, когда мудрецы медленно прогрессировали, дальше шли своими планетами, своим путем, то есть это из других , из других времен. Не наш путь. Поэтому наша тропинка немножечко другим путем проложена. Об этом даже современная физика, современная наука, изучающая космос, говорит,что слишком большое пространство, чтобы были какие-то возможности по нему передвигаться. Поэтому должны быть какие-то простые решения. Поэтому выдвигают всевозможные тоннельные явления, ещё что-то. То есть идея в этом, что можно из любой точки передвигаться по своему пути в следующую нужную нам точку. Идея верная, просто её пытаются выразить какими-то материальными способами, но вряд ли это получится. Но мыслят в верном направлении, в действительности, что слишком долго это бы выглядело, если бы мы, так сказать, медленно передвигались таким материальным способом, так сказать, поступенчатым, способом. Поэтому да, есть эти прорывы, и вот этот длинный путь называется . Это длинный путь, путь мудрости, все это постепенно, долго. А быстрый путь это тоннельный переход - это путь , который мы пытаемся изучать, то есть точка перехода она есть. Конечно же какой мы выберем, такой и будет, это в наших руках выбирать скорость передвижения.

00:02:08 Как мы сейчас ехали, доехали до пробки, все, я вышел и сел в метро, потому что на машине я бы приехал как раз к концу лекции, а то и позже, наверное. Поэтому я вышел спокойно до первого метро и доехал. То есть по тоннелю да в общем-то собственно говоря. Есть вот это вот, выбор, выбор есть. Да, может быть в машине удобнее, спору нет, мягче, комфортнее, но надо быстрее, поэтому я вышел спокойно, даже с кем-то поругался по дороге, но радостно, весело дошёл. То есть и тоже самое в йоге получается. То есть есть долгий способ, есть варнашрама , долгий метод, так сказать, поступенчатый, есть аштанга-йога, есть какие-то очень быстрые простые пути, поэтому в них в общем-то есть какие-то свои нюансы. Есть какие-то свои побочные явления, так как скорость большая, поэтому что-то происходит более активно на этом пути. Но в любом случае, выбор за нами. Мы совершаем этот выбор и мы же в общем-то отвечаем потом за результат, чем все закончится. Ещё вопросики.

00:03:24 [Вопрос]: «Патита Павана, а скажите пожалуйста, вот такие хорошие, искренние представители других религиозных конфессий,как можно предположить их развитие дальнейшее? Например, христиане, мусульмане »

00:03:36 [Рузов В.О.]: В чем вы видите отличие? То есть вы сейчас их пытаетесь различить

00:03:39 [Вопрос]: «Нет, я хочу как раз их объединить. Просто различные трактаты и я бы не сказал, что в христианстве вот было бы описано дальнейшее развитие. С точки зрения нашего нашего с вами вайшнавского мировоззрения] »

00:03:59 [Рузов В.О.]: То есть вы видите различие в том, что что-то описано, а что-то не описано.

00:04:03 [Вопрос]: «Да, я вижу различие в том, что с точки зрения [неразборчиво] путь вайшнава он более сложный, там предписывается слишком много правил по сравнению а с.... »

00:04:12 [Рузов В.О.]: Например, что больше предписывается?

00:04:14 [Вопрос]: «Например, регулирующие принципы ».

00:04:17 [Рузов В.О.]: Они везде одинаковые. Не врите. Везде абсолютно одинаковые. Да, это ещё самая добрая традиция. Самые простые принципы.

00:04:30 [Вопрос]: «А молитвенная практика? »

00:04:33 [Рузов В.О.]: Везде молитвенная практика. Покажите мне духовную традицию без молитвенной практики.

00:04:38 [Вопрос]: «Очень много людей, у которых хорошее доброе сердце, но они развиваются гораздо... »

Зачем люди ходят в церковь?

00:04:43 [Рузов В.О.]: Каким способом они развиваются?

00:04:45 [Вопрос]: «Они развиваются раз в неделю ходят в церковь в лучшем случае ».

00:04:47 [Рузов В.О.]: Это не духовная практика, это не имеет отношения к духовной практике. четко перечислена по пальцам. Вот вы сейчас сказали - молитвенная практика. Поэтому, если человек совершает молитвенную практику, он духовно растет, а если он приходит в церковь и тупо из нее уходит, развитие нулевое. Вот представьте себе, что человек на улице заходит каждое утро в институт, в МГУ, выходит, он становится от этого академиком, да или нет? И тут пойдёт дальше пить пиво. Он становится от этого академиком или нет? Конечно нет. Зашли в метро, вышли обратно на этой же остановке, не зашли внутрь, вы куда-то поехали, нет? Не поехали. Для того, чтобы в действительности что-то началось, необходим процесс, человек должен что-то делать. Человек должен прийти в храм, в церковь за тем, чтобы его там научили, как правильно совершать духовную практику. То есть в этих стенах должно быть содержание. Это должна быть наука о духовной жизни. Если науки о духовной жизни нет, это ни чем не отличается от склада, или от сарая. Никакой разницы нет, ну и что, что красиво. Должна быть наука, поэтому, если процесс дается, а всегда вопрос состоит в процессе: Каков процесс? Что делает человек? Учится ли он в этом институте или он просто зашел там сигареты купить? Зачем он туда зашел? Что он хочет? Понимаете? Поэтому, если процесса нет, развития нет, если процесс есть, развитие есть . Очень просто.

00:06:21 [Вопрос]: «[неразборчиво] они вспоминают, они уже сделали первый шаг. Вот Кришна говорит в одном из текстов, что... »

00:06:26 [Рузов В.О.]: Кто они, давайте разберёмся.

00:06:28 [Вопрос]: «Ну, возмем вот хотя бы мармонов. Это ребята, которые.. ».

00:06:32 [Рузов В.О.]: Какая разница, подождите, каков процесс этого человека. Какой первый шаг, какой конкретно первый шаг в духовной практике сделан?

00:06:40 [Вопрос]: «Изучение существующих религиозных трактатов ».

00:06:42 [Рузов В.О.]: Ну и что? И смысл? Вот заходит студент в институт, в библиотеку, берет книжку, изучает, от этого он становится студентом этого института? Нет, он должен поступить в институт, стать студентом и начать сдавать экзамены. Он должен войти в традицию. Если человек не входит традицию и не совершает духовной практики реальной, это просто посетитель, никаких шагов нет. Это просто такой Дисней-лэнд. Человек туда зашел, сюда зашел. Знаете есть обзорная экскурсия по храмам Москвы. Человек зашел везде, там за день 30 храмов посетил, везде поставил свечку, везде на него платок одели, везде он испугался немножко, везде что-то, каков его шаг? Нулевой шаг. Ничего не сделано, почему? Он был везде, а толку никакого. Этот эффект везде прослеживается, неважно, как называется данная традиция, важно только одно - реально совершает человек духовную практику или нет. Как это называется абсолютно никакой разницы нет. В любой традиции одна и та же ситуация. Одни совершают духовную практику, а другие на все это смотрят как на цирк.

Духовная практика – это реальные действия

00:08:02 [Вопрос]: «В процентном отношении нельзя сказать, что они хотя бы наполовину следуют? »

00:08:05 [Рузов В.О.]: Нет, могу сказать только одно. В любой традиции один процент людей, которые в ней находятся, реально следуют духовной практике. Вот представьте, что напротив вашего дома МГУ, и вот вы смотрите на это МГУ. Каков процент вашего обучения в этом институте? Вот люди живут напротив МГУ, вот прямо окна туда выходят, они ходят мимо, смотрят на него, каков процент их обучения? Ноль. Пока человек реально не начал действовать. Вот смотрите, вы пришли в магазин, вы ходите и смотрите на все эти вещи. Какой процент этих вещей в вашем доме оказался? Никакого, понимаете? Поэтому, пока вы реально не сделаете хотя бы один шаг, ничего не произойдет. Поэтому это называется йога. Йога - это реальные действия, шаги навстречу, когда мы должны делать что-то реальное. То есть мы должны стать частью какого-то процесса. Мы должны действительно стать участником этого процесса, должно быть действие, деятельность. Ты должен действовать.

00:09:21 Как , он появился на поле боя, у него была идея, что может есть какой-то другой способ: «Пойду-ка я спокойно посижу и посмотрю на всё это дело. Просто посмотрю на все это дело». Но что ему было сказано? «Ничего не получится. Ты должен быть в процессе, иначе ты потом просто будешь себя винить всю жизнь, что ты пропустил этот момент». Точно так же и жизнь. Человек живет, как будто у него такая кунц-камера, он ходит и удивляется: «О, тут что происходит. Такая философия, такая теория, такая-то практика» Ходит, но ничего не делает. Смотрит, удивляется, критикует, обсуждает, думает, но ничего не делает. То есть, пока человек не начнёт что-то делать – бесполезно, процесса не будет. То есть человек должен решится и начать .

00:10:16 Мама меня целый год донимала: «Начать делать ремонт или не начать?». И донимала, донимала, говорю: «Ну все, начнётся, это будет кошмар». И потом все, звонит: «Началось. Кошмар.» Но процесс пошел! Ну так же и человек. Он ходит и смотрит: «Да, действительно, начну же, кошмар будет!» Это все называется теософией, вот то, о чем вы говорите. Вот эти красивые похождения какие-то, так сказать, чтения книжечек, рассуждения. Это теософия, это не теология. То есть это красивые рассуждения, это дурака-валяние буквально, да простят меня все теософы. То есть никаких шагов. Это знаете, это как клуб архитекторов, которые не построили даже одного сарая. Они так хорошо знают архитектуру, что у них вот не получилось даже одного сарая, никогда, понимаете? Нужно новые проекты рисовать, чертить, понимаете? А вот строить времени не хватает.

00:11:24 Поэтому проблема всегда в том, что слишком теоретичен человек и у него не хватает практики, или его практика насколько безапелляционна, настолько не основана, хотя бы на чем-то разумном, что он делает бесполезный шаг вперед, два шага назад, то есть топчется на месте, то, что мы вчера обсуждали. Поэтому, получив какое-то разумное знание, человек должен тут же его применить . Поэтому закон очень простой: узнал – применил. Если узнал и не применил, проблема будет – гордость придёт, тут же будет реакция. Поэтому то, что мы изучаем – практическое знание. То есть необходимы реальные шаги. То есть, как это называется, пришел человек в институт, реальные шаги – тут же появляются задания. Вот это должен выучить, это должен выучить, это должен выучить, вот эти экзамены сдать, завтра здесь зачет. Если человек сам пришел, сам шапку снял, сам поклонился, сам ушел, толку ноль, почему? Нет домашнего задания! Свободное посещение. Да интересно, да весело, но диплома не будет, то есть нужны шаги. Сколько бы вы ни смотрели на автобус, вы в нем не поедете, нужно реально в него зайти, заплатить за проезд, потолкаться и поехать.

00:12:51 Вот это современная , то есть человек медитирует, ему нужно, например, на работу за деньгами, и он стелит коврик перед остановкой автобуса, садится и медитирует на автобус, как он в нем едет на работу. Он получит ? Не получит. Вот это современная медитация. То есть нужны реальные шаги. Поэтому современная медитация немножко другая медитация. Это мантра медитация.

00:14:08 В общем принцип в этом. Время меняет нашу осознанность на новую скорость мировосприятия, поэтому как вы заметили, вот на разных участках, на разных уровнях Вселенной немного разная скорость жизни, немного другая. Даже здесь мы можем увидеть, как время интересно действует. Когда мы счастливы, то время летит как? Очень быстро. Когда мы страдаем, время как летит? Очень долго, тянется. Хотя, если мы, так сказать, возьмем какой-то хронометр, то получится одно и тоже время. Пять минут вы радовались и пять минут вы страдали, ощущение разное. Поэтому, в зависимости от степени страдания дается такое время, чтобы сохранить наше сознание более-менее в скажем так адекватном состоянии. Поэтому тоже, например, а попадание на , оно может не длится там миллиарды лет, оно может длится несколько секунд, но ощущается это как миллиарды лет.

00:15:43 Но сохраняется, оно не уничтожается. Представьте себе, что вы в действительности попадаете в ужасные условия на миллиарды лет, ничего не останется с сознанием, оно будет уничтожено. Можно сразу на планету психушку попадать, толку никакого. Поэтому, страдания приходят, но время регулирует так, чтобы вот эта возможность для развития сохранялась. Поэтому время - это такой регулирующий фактор, такая форсуночка, заслоночка, она регулирует течение ситуации так, чтобы мы сохранили в себе возможность выбора, чтобы дальше сознание работало, выбирая все-таки какой-то более-менее благоприятный путь для дальнейших шагов. Поэтому фактически это неосознаваемое явление. Очень трудно осознать это.

00:16:37 Духовная энергия, которая здесь приобретает этот особый вариант, воплощается как время, и имеет такую временную природу, время имеет временную природу. Ну так звучит, несмотря на тавтологию, это так. Оно здесь, именно, для этого места создано, такой местный механизм, управляемый по особому духовному закону, так, чтобы сохранить наше сознание более-менее в деятельном ритме, в деятельном русле. Поэтому, понять трудно это явление. Ну единственное, что мы можем осознать, что скорость протекания реальности по-разному выражена, в разных местах нашей планеты. Скорость жизни абсолютно разная, даже город меняешь и уже время по-другому течёт. Год в одном городе отличается от года в другом месте. Знаете, год за два есть места. Раньше так было, там северные места, потому что действительно настолько холодно, ничего нет, и столько страданий человек испытывает, комары, мошка, там все это, ни еды, ничего, что действительно год за два, то есть абсолютная реальность.

Существует ли время в духовном мире и как оно там работает?

00:18:08 [Вопрос]: «Здесь в материальном мире время, оно линейное, а я слышала, что есть ещё какое-то время, которое не линейное, оно вертикальное, не знаю как правильно. В духовном мире есть время? »

00:18:25 [Рузов В.О.]: Да, но как я сказал, оно имеет другую природу. Если мы попытаемся на эту тему думать, будет конечно трудновато. Здесь у нас за зимой идет весна, за весной идет лето, за летом идет осень. А там все это одновременно, то есть в разном месте идет разное время. Да, представьте, что у вас есть четыре выхода из этой библиотеки. Если вы выходите налево, там зима, выходите направо, там весна, назад выходите, там лето, вперёд выходите - осень. Вот сами выбирайте, куда выходить, куда кому нравится. Не пытайтесь сильно думать на эту тему, но так просто устроено.

00:19:09 То есть есть выбор, здесь мы не можем выбирать время, там мы можем его выбрать, поэтому имеет другую природу. И это делает жизнь интересной, потому что выбор сразу на порядок увеличивается. Здесь выбор простой, можете мёрзнуть, можете не мёрзнуть. Можете радоваться, что зима пришла, можете огорчаться. Можете, в принципе даже тут есть вариант выбора. Жена у меня сейчас села на самолет, раз и через шесть часов у нее будет 30 градусов жары. То есть в принципе выбор, какой-то выбор есть, но грустный достаточно выбор, то есть дорогой очень выбор, тяжелый, в общем-то не такой простой. Мы не можем сейчас раз и совершить этот выбор, поэтому выбор есть, но тяжелый, то есть нужно чем-то жертвовать. То есть вряд ли этот выбор стоит этого различения, вряд ли.

00:20:09 Поэтому в общем-то уровень на этой планете очень низкий, потому что выбора нет. Мы не можем выбрать, а какой вид процветания нам иметь, понимаете? Например, та же самая энергия процветания она тоже дает выбор в , вы можете выбрать любой уровень того, что вам хочется, любой уровень процветания. Хотите выберите себе, скажем, золотой диван, хотите деревянный, выбор ваш. То есть вам не нужно для этого тяжело трудиться или работать. Вы просто выбираете свой уровень процветания. В принципе вы можете выбрать форму тела, можете выбрать мужскую, а можете женскую, у вас есть этот выбор. Я не буду много об этом говорить, тоже голова заболит. Сам принцип, вы можете выбрать. Более того, сейчас ещё страшнее скажу. Вы можете быть одновременно и в том, и в другом теле, если захотите. Вам тоже будет дано такое разрешение. Даже не пытайтесь думать. Просто сам принцип, понимаете? То есть выбор глобальный, даже говорить об этом бесполезно. Даже не спрашивайте меня. Мы это можем просто описывать, вот я это просто описываю, сам принцип. То есть выбор максимальный.

00:21:25 Что такое , когда у вас есть хороший выбор. Когда вы можете под свою цель совершать действительно настоящий выбор. Тут у нас целей сколько хочешь, но выбора никакого. Ну и возникла у нас хорошая цель, а выбор-то какой? Нам много чего хорошего хочется сделать. А возможности какие? А из чего мы можем выбрать? Что мы можем выбрать? Ничего не можем выбрать, да? Мы можем вот идти по-своему узкому коридору и грустить, такой знаете, стеклянный коридор, сейчас делают аквапарки, то есть идёшь и там мир. И вот то же самое человек здесь в рамках своей . Вот карма - это такой стеклянный коридор. Мы идем, много всего, это хочу, то хочу, оно все плавает вокруг, но вот чуть-чуть видно, но не возмешь. Если человек пытается туда все-таки пробиться, то есть украсть, отобрать, то он пробивает эту дырку и его сносит этим потоком, он попадает куда-то в тюрьму, его просто сносит этим потоком. Вот тоже самое и мы здесь, все видно, а воспользоваться невозможно, выбора никакого.

Что такое духовный мир?

00:22:33 В этом отличие от духовного мира. Духовный мир - это вы видите, пользуйтесь. Но для того, чтобы получить такие возможности, необходимо, чтобы цели были совершенны. Почему у нас здесь нет такого выбора, потому что наши цели несовершенны, наши цели подозрительны, мы немножко террористы все. Поэтому нам и не даются эти возможности. Потому что у нас есть традиция все немножко портить, проверенная традиция, понимаете? С самого детства мы все немножко рвали, ломали и портили. Поэтому, как только наше сознание окрепнет, очистится, произойдет этот радостный переход в духовную реальность, вы поймете, что такое настоящий выбор. Есть такой эффект, очень интересный кстати эффект. Пытаются всевозможные фильмы снимать на эту тему как: «А куда уходят мечты», ещё что-то. То есть такая подвижная реальность да показывается. Но мечты... Путь-то какой? Поэтому путь показывается очень грустный. Путь такой, путь доброго человека, как мы вот сейчас говорили, но это не путь, добрый человек остается здесь в этой реальности, просто он может сделать немножко проход пошире, но выбора большого всё равно не получается. Ну пошире проход, всё равно тоннель, всё равно толку никакого. Ну более интересный тоннель.

00:24:05 Поэтому это и называется термином , освобождение от этих вот замкнутых пространств, которые мы здесь имеем. Человек смотрит на все это, вот даже на этот земной шар, он закрыт, из него так просто не вырвешься, вот это притяжение, оно не дает нам вырваться. Мы смотрим, видим миллиарды планет и понимаем – непроста это все. Есть там что-то, но мы не можем вырваться. Даже если мы вырвемся, мы не сможем понять, что происходит. Вселенная устроена очень интересно, она не дает возможности осознать реальность. А представьте, на каком-то моменте, так сказать, это вот шар Вселенной имеет зеркальную природу. Ну представьте, как мы воспринимаем все это. То есть мы видим эти бесконечные реальности, но осознать, что в действительности происходит невозможно. И ученые так же догадываются, тоже понимают, что там что-то дальше не просто. Что мы можем пощупать где-то здесь, до уровня облачка, как-то проверить, но дальше уже проблемы возникают, уже не понятно, как это все устроено, как это все действует. Потому что на самом деле мы находимся в этой колбе, просто в колбе, в этом замкнутом пространстве, которое закрыто и не дает нам возможности вырваться. Но создаётся , так сказать, какой-то свободы, на самом деле нет, поэтому самое грустное сравнение для нас - это сравнение с тюрьмой.

Почему не нужно менять людей?

00:25:42 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, тут вот такой вопрос. Как-то с детства было такое понимание, с самого начала, что Бог один. Когда я вышла замуж, мой муж он был христианин, он убедил меня принять христианство, религию. У него было убеждение такое, чтобы какая-то связь с Богом была непосредственная, какую-то религию принять нужно. Сейчас же он также христианин, но вот я начав изучать эту философию, и у нас происходит некоторое такое недопонимание, потому что он тоже слушает лекции и в принципе ему это тоже все нравится, но когда дело касается вот каких-то допустим ко мне жестких требований, но появились очень жесткие требования, но когда дело касается допустим каких-то его деяний, то опять же как в христианстве, то есть они считают восемь из десяти, я специально вот общалась с людьми, считают, что соблюдать какие-то посты, покаяния это очень главное для них и причастия и все, и в принципе ты чист. То есть основная масса христиан православных считает, что.... Вопрос в том, как найти общее? »

00:27:22 [Рузов В.О.]: Чтобы найти общее и один, и другой человек должен иметь широкое мышление. Пока широкого мышления нет, вы общее не найдете, поэтому мы не должны вести вообще какие-то на эту тему философские беседы, потому что у нас нет широкого мышления. Это как общий сектор должен быть, понимаете? Вот у нас есть круг мировоззрения, и у него есть круг мировоззрения, и мы можем чем-то пересечься. Какая-то область пересекается. И мы можем вот в этой области её нащупать и об этом говорить. Поэтому нужно попробовать нащупать вот эту общую область, которая всем интересна. Но её может просто не быть этой области, понимаете? Например, велосипедист и химик, у них может быть общая область - состав велосипедных шин, но не обязательно у них все должно быть общее, и не нужно.

00:28:22 То есть семья – это не абсолютно общая платформа для жизни . Это не так, что у мужа и жены абсолютно общие , абсолютно общие мысли, абсолютно общая философия, такого не бывает в природе, вообще. Проблема в том, что мы начинаем по этому поводу сильно волноваться, понимаете? Например, муж любит борщ, а вы любите, там не знаю, щи или ещё что-то, понимаете? Но разве муж и жена волнуются по этому поводу сильно? Не волнуются. Но когда речь заходит о теологии, начинаются сильные волнения, какой смысл? Понимаете, на вкус и цвет товарищей нет. Как вот найти общее между борщом и щами? То есть что сделать? Гороховый суп? Как найти? А зачем это искать? Пусть у него будет борщ, у вас будут щи. То есть нет вообще такой идеи, чтобы в семье было абсолютно общая концепция , нет такого, в природе быть не может, мы разные . Просто мы почему-то начинаем на этом моменте ставить акцент, должно быть абсолютно одинаковое философское мировоззрение. Да не бывает такого. Просто не бывает. Просто не нужно ставить акцент на этом. Какая разница? Как хочет, так и думает, какая проблема, понимаете? Почему должно быть общее, то есть не должно быть такого, всё должно быть разное!

00:29:55 Даже в рамках абсолютно одной традиции всё равно у двух людей разное миропонимание, потому что один мужчина, а другая женщина, всё равно будет немножко разное миропонимание. А причём я вам сейчас скажу профессиональную вещь – в рамках одной традиции люди больше ругаются на философские темы, чем в рамках разных традиций. Поэтому радуйтесь, у вас разные традиции, вы будете меньше ругаться. Человек думает, что если будет одна традиция, то мы будем меньше конфликтовать. Больше будем конфликтовать, понимаете? Поэтому обычно это нормальная мирная спокойная жизнь, есть отличия слава Богу очень интересные. Это как мужу нравится хоккей, а жене нравится телесериал, какая проблема? Ну купите два телевизора. Никакой проблемы нет. А что теперь делать, как мужа заставить любить телесериал, а жену заставить любить хоккей, и зачем? Незачем. Как найти общее, как это картинка в картинке. Но оба будут недовольны.

00:31:08 Поэтому проблема в том, что мы пытаемся объединяться. Не нужно объединяться. Нужно любить друг друга и не мешать друг другу. А менять друг друга концепция грустная. Как вы поменяете? Ну тогда попробуйте поменять его вкусы, его пристрастия, его характер, невозможно. Так же и философия, как её поменяешь? Никак. Поэтому до какой-то степени время, оно дает вот эти точки пересечения, по поводу которых можно разговаривать, общаться. Но абсолютно мужу будет не интересно, если вы с ним будете говорить о хоккее, потому что это будет глупо. И мужу будет также странно с вами говорить о телесериале. Это будет тоже глупо все смотреться. Поэтому также, если у нас есть по какому-то поводу абсолютно разное мнение, разная концепция, ну просто не нужно эту тему трогать и все, пусть себе будет, вы же не волнуетесь по этому поводу. Вот у него такие же длинные волосы, как у вас? Сколько раз вы спорили по этому поводу какие должны быть волосы, скажите мне честно. Ни разу, заметьте, ни разу. Вы краситесь, а он нет, понимаете, но вы же не спорите по этому поводу, хотя абсолютно разное поведение.

00:32:41 Поэтому есть что-то разное и хорошо, у нас много чего разного, просто не нужно акцентировать на этом. Проблема в акценте. Это вот называется прикопаться, понимаете, не нужно прикапываться друг к другу, все будет хорошо. Поэтому просто живите, смотрите и не трогайте больные темы. Весь секрет семейной жизни не трогать больные темы. Вот появилась какая-то больная тема, нервничает человек по этому поводу, просто не трогайте. Потом пройдет, другая больная тема появиться. Совместная жизнь - это такой калейдоскоп больных тем, вот тут что-то началось, все же нормально вроде было, тут что-то началось, то есть такой калейдоскоп больных тем, такая карусель. Новая больная тема, та ушла, о ней забыли уже вообще, новая больная тема, понимаете, эта ушла, о ней забыли, новая больная тема. Сейчас появилась религиозная тема, уйдет, забудут о ней, никто вообще не вспомнит никогда, новая появится тема, понимаете? Вот так вот вся жизнь, в калейдоскопе.

00:33:50 Поэтому в задачу женщины входит сглаживать возникновение больных тем, понимаете, и не вступать в какую-то полемику, в какую-то борьбу, лучше всего сглаживать, потому что это естественно. Дело не в , ни в духовности, ни в религии, просто пришло время на эту тему поконфликтовать, а вот вы не конфликтуйте, вы соглашайтесь со всем, потому что любая духовная традиция говорит об одном и том же, просто разными словами, вот и все. Это как языки. То есть до сих пор нет какого-то машинного перевода между языками, то есть невозможно какую-то идею перевести однозначно на какой-то другой язык, очень сложно, так и нет машинного перевода до сих пор. Слова можно переводить, но идею переводить нельзя. Можно быть носителем этой идеи и как-то попытаться её объяснить другому человеку, то есть переводчик должен объяснять. Механическим способом невозможно, оттенок идеи разный. И тоже самое в духовных традициях, говорится одно и тоже, но немножечко на разных языках, для разных людей, для разных систем мировоззрения, для разных психотипов, для в общем-то разных настроений. Одно и тоже говориться, но на разных языках, поэтому кажется, что разное, нет.

00:35:25 Филологи знают, одно и тоже говориться, поэтому вот теологи тоже знают, что одно и тоже говориться везде. Язык другой, немножко другая экспрессивность. Где-то больше чувство , где-то больше чувства радости, где-то больше чувства предания, где-то больше аскетичности, где-то больше самопожертвования. Вот это атмосфера разная, как в каждой семье создается разная атмосфера, посмотрите. . Где-то так, где-то по-другому, но это все семьи. И тоже самое теология. Но в одной традиции больше одной эмоции, в другой больше другой эмоции, ну людям нужна какая-то эмоция. Поэтому мы собираемся по этой эмоции, она нас устраивает и мы чувствуем единство с этой эмоцией. Мы подходим для этой эмоции, вот она нас устраивает, радует. А другого не радует, ну и что? Он себе другую эмоцию берет, ну какая разница, понимаете?

00:36:32 Как сладость, торт, пирожное, все сладкое, но одно с кислинкой сладкое, другое приторно сладкое, посмотрите какой отдел сладостей большой. И человек себе выбирает какую-то свою сладость, оно все сладкое, но ему нужен какой-то подвкус, подоттенок, с кислинкой. Мне вот нравится с кислинкой, понимаете? Кому-то не нравится, кому-то другое. Вот люблю я клюкву в сахаре, знаете такая с кислинкой, могу съесть гору, вредно для здоровья, но вот нравится, вот такое именно очень сладкое, приторно сладкое, но с очень кислым в середине. А другому нет. А другому другое, понимаете. А кому-то такое, но всё равно сладкое. И тоже самое духовность. Все эти дороги ведут к Богу, факт, но вкус этих дорог разный. Вы это можете почувствовать. Эту атмосферу её можно почувствовать, она ярко отличается от атмосферы. Поэтому каждый находит себя, никакой проблемы нет. Но главное других не затаскивать за волосы в свою атмосферу, вот это будет уже перебором, это вызовет конфликт. Конфликт - это когда мы пытаемся свой вкус навязать, когда мы начинаем спорить о вкусах. С кислинкой самое вкусное, понимаете, просто клубничное варенье, в нем нет кислинки, поэтому это ерунда. Вот это уже навязывание. Ага, ещё вопросики, да.

00:38:16 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

00:38:45 [Рузов В.О.]: Здесь мы покрыты материальным телом, а там нет покрытия. Вот душа, она и есть душа. Она всегда в центре духовного мира. Вы её всегда видите, как это называется: «И опять появился перед нами золотой шпиль адмиралтейства». Понимаете, то есть он всегда в центре, и все дороги, они идут к этому центру. Я помню меня замучила эта фраза, в детстве, да. И вот тоже самое духовный мир, то есть когда бы вы не посмотрели, везде вы увидите эту главную точку духовного мира, Бога, а душа имеет свою полную форму. То есть как это объяснить, скажем так, как-нибудь грубо. Вот мы сейчас сдутые, то есть вот нас сдули и поместили внутрь материального тела. Духовная практика – это мы берем насос и себя накачиваем, раздуваем, то есть появляется духовное тело, понимаете? Я очень грубо объясняю, то есть убираем это тело, оно не нужно. Это скафандр. Нужно, чтобы мы находились в кислотно-щелочной среде.

00:40:00 Материальный мир – это кислотно-щелочная среда, тут разъедает все, вы заметили, нет? Железяки ржавеют, тут все портится, все разъедается, все вредно, активно, называется агрессивная среда. Поэтому, чтобы душа не мучилась, её в скафандр, понимаете. А скафандр не менее агрессивный, то есть тоже гадость ещё та, понимаете. Все там, желчь, так сказать, все это. Оно имеет такую же агрессивную природу и защищает нас. Вот мы вот в этом скафандре. Самое главное его не пробивать, не протыкать, не ломать, то есть чтобы работало, все. Когда мы попадаем, то есть мы сейчас в неестественной среде, как под водой в скафандре. Когда мы выходим в естественную среду в духовный мир, мы что делаем? Скафандр снимаем, дышим полной грудью. Вот примерно так, если очень грубо, именно так и есть.

00:40:55 Поэтому да, вы уже как говорите: «Я душа», сейчас вы говорите: «Я душа в этом теле». Это все равно, как водолаз. Он говорит: «Я водолаз в водолазном костюме» Он же так не говорит. Почему? Потому что он осознает, что он просто водолаз, но он водолаз в водолазном костюме. Так как мы не осознаем, что мы просто водолазы, нам нужно этому учится, мы должны это повторять себе: «Я душа в материальном теле». Представьте себе, что сидят класс водолазов и главный водолаз-инструктор им говорит: «Главное в жизни не забыть, что вы водолазы в водолазном костюме. Если вы это ну забудете, все, тут же начнутся проблемы», понимаете? Поэтому, как только водолаз забывает, что он находится в водолазном костюме, тут же начинается сумасшествие, то есть он мучается, он неправильно осознает реальность, он неправильно оценивает ни своё состояние, ни внешнее состояние. Поэтому наша задача просто прийти в себя, мы должны вспомнить своё естественное положение, что мы водолазы, в водолазном костюме, что это агрессивная среда, с ней лучше не шутить, будут большие проблемы. Наша задача выбраться побыстрее на поверхность. А сейчас мы немножко в сумасшествии, мы думаем: «Это я водолазный костюм». Нет, там с кислородом проблемы на глубине, поэтому галлюцинации, неправильное мировосприятие. Но проходит. Да, хороший вопрос. Ещё что-то?

Можешь ли ты ответить, ЗАЧЕМ вся эта деятельность?

00:43:02 [Вопрос]: «Освобождения как минимум три вида бывает, и три цели в духовном мире, которые мы можем получить. Как определить эти цели, к которым нам стремиться? »

00:43:22 [Рузов В.О.]: Очень просто. А спросите себя: «Зачем?» и получите ответ. Как определить цель? Спросить: «Зачем?». Спросить: «Куда? Вот зачем и куда?» Очень просто определяется цель, спросите себя и сами дайте себе ответ. Вот размышления над этими вопросами и является, первой ступенью в «Зачем мне все это нужно? Куда я собственно говоря иду? Зачем я тут живу? Что будет дальше? Куда я движусь?». Вот это есть первая ступень. Корректировка движения, двигаемся куда не понятно, нужно скорректировать движение. Поэтому, когда мы задаем себе эти вопросы, мы начинаем практиковать самоосознание. «Зачем я живу? Куда я иду?».

00:44:15 А соответственно, как мы говорили, как только мы понимаем «зачем?», тут же становится ясно «как?». Поэтому и думаем на эту тему, «зачем?» собственно говоря, к чему это все. Потому что человек видит эти все подвохи этого материального мира. Он видит, он думает: «Зачем это все нужно? Зачем?» Мне постоянно задают вопрос: «Зачем это все было нужно? Почему в моей жизни все это произошло и так все плохо кончилось? Зачем оно вообще все происходило? Зачем я учился, если не могу работать по специальности? Зачем я пытался создать семью, если она развалилась? Зачем я родил ребёнка, если он спился? Зачем? Зачем я вообще все это делаю, если я умру?». Как только это появляется «зачем?», человек может корректировать свой рост. Если он этим не задается «зачем?», зачем ещё нужно, чтобы кто-то дал ответ? Поэтому, если просто «зачем», просто так в воздух и ответа нет, то начинается . То есть депрессия – это невозможность получить ответ на вопрос «зачем?» . Человек впадает в депрессию, в болезненное состояние.

00:45:33 Поэтому, если человек знает у кого получить ответ, его депрессия проходит. Он получает ответы, озадачивается, конечно же, другие стадии начинают своё развитие. Поэтому вопрос должен сочетаться с в общем-то личностью, которая может ответить на этот вопрос. Поэтому, как только у нас появляется вот эта тенденция узнавать «зачем?», мы должны тут же искать личность. Не биться головой об стену, как у нас народ просто покупает водку и сидит друг другу этот вопрос задает, друг другу или просто стакану. А толку-то, ответить-то никто не может, друг-то не ответит, друг-алкоголик не ответит. Но даже они знают, кто-то должен быть, нельзя просто самому мучится и пить горькую, нельзя. Нужно с кем-то пить, что бы хоть чуть-чуть на эту тему поговорить. «Зачем? Почему?».

00:46:34 Они пытаются разговаривать, философствуют, умничают, пытаются понять, но так как публика такая же, на этом уровне не решается вопрос. Вопрос возник в уме, и с помощью ума невозможно решить этот вопрос, необходим разум. Поэтому нужно найти того, у кого есть разум, потому что вопрос в уме возникает. Он ещё не в разуме возник, он в уме возник, понимаете. Ум - это стадия непонимания. Это умственная платформа. «Я не понимаю, зачем все это мне нужно». Разум - это уже понимание, это уже объяснение, разум - это уже возможность найти ответ. Поэтому большинство наших вопросов возникает на уровне ума и поэтому нужно найти личность на уровне разума и она нам тут же все объяснить, покажет эти связи, покажет, где они находятся, нужно найти этот вопрос, выяснить этот вопрос, где эти связи.

00:47:40 И решение всегда простое, оно не на нашем уровне, оно на ступеньку выше. Поэтому вопрос это хорошо, но если мы не нашли того, кто даст ответ, мы не выполнили свой . Поэтому наша естественная природа задаваться вопросами, но наш долг находить того, кто может на них ответить. Вот это мы уже должны сами сделать. Вот это уже наши усилия, вот тут мы уже должны приложить свои усилия и попытаться задасться целью разобрать все свои вопросы, найти на них ответы. То есть должен быть кто-то извне, кто покажет путь. Об этом будет разговор в этой главе. Именно это будет обсуждаться, что кто-то должен путь показать. Как из метро человек выходит, кто-то ему должен путь показать. Надо просто спросить: «Где кинотеатр «Победа»?». Вам покажут пальцем, кто-то должен путь показать, иначе можно абсолютно в другую сторону пойти, заблудится, кто-то извне, тот, кто знает. Ещё вопросики.

00:49:30 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, вот правильно я поняла, что в духовном мире тоже должны быть цели? »

00:49:38 [Рузов В.О.]: Да, только там она у всех одна - служить. То есть мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем, каковы наши задачи. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель . Это мир богов, тут все хотят стать Богом, у всех эта цель. Но один бог мешает другому, вот в чем проблема. Поэтому боги ругаются, мешаются постоянно, другие боги, постоянно мешают отдыхать, всячески мешают, деньги все отобрали, поэтому приходится тяжело работать, чтобы их вернуть обратно, что-то такие боги какие-то такие странные.

00:51:05 [Вопрос]: «[неразборчиво] здесь у же в материальном мире научится [неразборчиво] и в принципе это возможно реально [неразборчиво] »

00:51:17 [Рузов В.О.]: Если уж говорить об этом пути, то конечно, сейчас мы вырабатываем желание, но мы можем не научится, потому что нет самого объекта как такового, да? То есть нет у нас этого прямого контакта. Поэтому тонкость возвращения в духовный мир состоит в том, что нужно будет ещё один раз родится в материальном мире, но на планете, где сейчас присутствует Бог и научится лично выполнять какую-то свою миссию по отношению к Богу, но это уже считается, не совсем материальное рождение, это скажем так тамбур, через который мы выходим. Но просто выйти не умея ничего делать невозможно, нам будет грустно и скучно, поэтому есть это переходное рождение, когда мы должны получить квалификацию. То есть как такой некоторый институт. То есть сейчас пока мы вынашиваем в себе желание попасть в этот институт, а потом нужен сам институт, а уже после института дипломная работа, пожалуйста, выход.

00:52:21 [Вопрос]: «Об этом институте можно забыть при рождении? »

00:52:21 [Рузов В.О.]: Нет, уже все. Это как если вы пошли в институт, вы уже не забываете, что вы студент, вам напомнят, не бойтесь. Нет, это уже осмысленное рождение, поэтому оно не является материальным по своей природе, хотя ещё в материальном мире все это происходит, но уже, так скажем, получение квалификации, халявы не будет. [неразборчиво] Нет, я сказал там, где проходят реальные события, лила называется, события. Постоянно где-то что-то проходит. Мир насыщен действием, мы немножко не попали, всего 500 лет назад были радостные события, мы немножко промахнулись, кривовато чуть-чуть родились и поэтому мы должны сейчас развить своё желание, потом свою квалификацию. Но нам очень повезло, потому что есть возможность хотя бы желание развивать, далеко не в каждое время есть такая возможность развивать желание. Поэтому как можем, так и стараемся. Поэтому это уже нельзя будет называть материальным рождением, это будет предварительно духовное рождение. Там все и встретимся. Добро пожаловать. Вот, так сказать, бесплатное космическое путешествие.

00:54:11 [Вопрос]: «То есть это другая планета райская? »

00:54:17 [Рузов В.О.]: Нет. Какая-то Земля. Уровень Земли, другая Земля. Есть много Вселенных, есть много планет нашего уровня. Уровень Земли называется, там, где есть процесс, где что-то происходит. Но, в любом случае, я не являюсь корректором вашего пути, поэтому там посмотрите, сам принцип. Вам будет всё равно в принципе, потому что это будет уже частью духовной жизни. Тоже говорить на эту тему невозможно, потому что это духовная реальность, это то, что выходит за рамки нашего осмысления. Мы можем осмыслить то, что вот в нашей реальности происходит, но выход из реальности это уже мы можем как вектор теоретически понять, а потом просто увидеть, как это происходит. То есть это можно видеть, а глубоко обсудить это невозможно. Ну вот я вот рекомендовал почитать трактат «Путешествие Гоп Кумара», вот там много разных этих тонкостей, планет описывается, движений, верх, вниз, налево, направо, такое интересное произведение.

00:55:57 Путешествие Гоп Кумара. Ищите, есть, я читал, и слушал, и семинары есть большие, найдите, послушайте, почитайте. Это очень высокая тема, поэтому я не квалифицирован на эту тему разговаривать и лучше послушать других авторов, кто в этой теме хорошо разбирается, я не специалист по духовным мирам. Найдете, послушайте сейчас нет под рукой в общем-то, просто найдите, все это есть, приложите немножко усилий, поспрашивайте, в философскую книгу обратитесь, найдите. Все это решаемо, сам принцип.

Три состояния сознания

00:56:53 [Вопрос]: «Знаете даже просто сейчас вот [неразборчиво] у меня уже так вот....как-то я пытаюсь все это то, что у меня есть [неразборчиво]. У меня уже такое чувство, такое легкое сумасшествие начинается. И все настолько это кажется нереальным, что просто все время хочется плакать. Как со всем этим [неразборчиво] успокоить себя [неразборчиво]? »

00:57:24 [Рузов В.О.]: Есть три состояния. Первое состояние, когда сознание материалиста, нам кажется духовная жизнь нереальной и сумасшедшей. Есть второе состояние, когда развив в себе духовное видение нам кажется абсолютно сумасшедшей и нереальной материальная жизнь. А есть третье состояние, посередине, когда нам кажется все абсолютно сумасшедшим, нереальным, и непонятно что делать вообще и куда идти. Посередине между ними. Поэтому нужно просто пройти эту переходную часть. Знаете, это когда куда-то едешь далеко и кажется нереальным, что я вот сейчас тут сяду в аэропорт, а там выйду. Вот когда первый раз в Индию летишь, это абсолютно нереальная ситуация. Вот садишься, ты ещё тут и уже в самолёте летишь, уже чувствуешь, что-то отпускает, та реальность, а эта уже надвигается, чувствовали, нет? И когда выходишь, этот сам аэропорт вот это переходное место, это уже какая-то такая.... уже: «Где я? Кто я? » Уже тут таможню прошел, там ещё не прошел, и уже понял, что уже здесь все, а там ещё нет, и вот все такие ходят видели, отключённые, и ничего не понимают: «Кто мы, где, что?».

00:58:41 Вот это состояние, его нужно просто пройти. Такое вот состояние перехода оно есть, нужно просто не волноваться и спокойненько продолжать идти, вот тупо проходить все эти таможни, получать багаж, и потом вы выходите, все, Домодедово: «А, понятно где я», или выходите в духовный мир. То есть хочется плюнуть на все, все это так долго, эти очереди ужасные, вещи проверяют, то се, обыск: «А не осталось ли у вас материальных желаний?» Так меня раз там остановили, я там пытался пройти с женой, мне говорят: «У вас есть что задекларировать?» Я говорю: «Хорошо бы, если б было» И они засмеялись и пропустили, не стали проверять, то есть даже просвечивать не стали и обыск проводить, прямо мимо всего этого рентгена провели, то есть, сам принцип.

00:59:38 Все нужно просветить, и вот сейчас мы находимся в состоянии таких просвечиваемых. Этот вот рентген духовной жизни он просвечивает нас, а точно ли мы хотим сюда идти, а точно ли нам это надо, а не просто ли мы хотим пошутить над всем этим, поиздеваться. Поэтому допуск дается, когда мы проявляем свою решимость, когда вот все проходят: «А вот этого не надо, вот воду нельзя провозить», понимаете. «Это вот ножницы нельзя, вот это вот зажигалку нельзя», то есть начинают вытаскивать. И мы: «А как же я там без воды?» «Вам дадут», понимаете, ещё замучают, поспать не дадут, одну воду будут давать. «А как же без ножниц?» «Там купите», понимаете. «А без зажигалки?» «Там курить всё равно нельзя». Знаете, и вот проводят человека через все это, вытаскивают все это. А не дай Бог контрабанда материальных желаний. Вот, пока не прошли, немножко так грустно.

01:00:41 Проходим, садимся, едем, взлетаем, ещё последняя проверочка, ну а что делать? Даром ничего не дается. То, что дается легко, не оценивается, поэтому нужно заплатить эту цену, пройти все эти . Все хотят путешествовать, но любой путешественник вам скажет, что главная проблема в путешествиях – это дороги. Особенно страшное слово, то есть путешественником вы становитесь тогда, когда от слово «таможня» вас начинает выворачивать наизнанку: «Опять таможня!». Вот тут все, тут путешественники все понимают друг друга: «Таможня!». Вот это слово оно просто разрезает душу. То есть нужно чем-то платить за это все. Поэтому нам тоже нужно пройти эту таможню. Но перед тем, как нам открываются духовные реальности, необходимо пройти таможню, избавится от каких-то грубых материальных желаний, чтобы, так сказать, не наследить.

Материальные и духовные желания

01:01:50 [Вопрос]: «Вот эти желания, они настолько переплетаются. Вот как здесь можно полностью освободиться от материальных желаний? Допустим, я себя сейчас поймала на мысли, сегодня, о том, что у меня нет вообще никаких желаний, слава Богу хоть осталась одно на лекцию поехать и книгу почитать, но я-то понимаю, что это связано там с иллюзией... Но эти желания значит нас как-то заставляют, для того, чтобы заботиться о всей семье, надо желать эту семью, надо куда-то одеваться, идти, ещё что-то, всё равно эти желания они нужны даже для того, чтобы какие-то духовные желания проявлять, нужны какие-то материальные, просто они как-то... Я не могу их просто взять и разделить - вот это вот материальные, а вот это духовные ».

01:02:37 [Рузов В.О.]: Они не разделяются. Они очищаются, они трансформируются. Не пытайтесь их разделять. Человек хочет есть, вопрос - что он хочет есть. Человек хочет пить, вопрос - что он хочет пить. Человек хочет работать, вопрос - для чего он хочет работать, понимаете? То есть для чего, вот для чего определяет материальное или духовное. Если для себя - это материальное, если для Бога - это духовное, понимаете? Вот и все. Трансформация, не разделение, нет такого разделения.

01:03:13 Это как торт, как пирог, допечённый, недопечённый. Что его отделяет? Просто вот какое-то время его отделяет, но пирог один и тот же. Вот он ещё недопечённый, вот ещё сырой, ну какое-то время он постоял и пум, уже допечённый. Так же и желания. Вот оно ещё материальное, а вот немножко подождали, поработали, оно уже стало духовным, понимаете? То есть нет такого, что просто отдельно незапеченные пироги, а вот запечённые пироги. Нет, это состояние. Поэтому материализм - это состояние желания, и духовность - это состояние желания. И вот мы видим, как это все происходит. Поэтому на каком-то моменте вот эта материальность уходит, а духовность ещё не появилась, поэтому кажется, что ничего нет. А нет, дальше просто духовность. Нужно просто пройти дальше и будет одухотворение желания. Очень просто. Как вот это состояние в самолёте, оттуда уже вылетел, туда ещё не прилетел, вот тупо сидишь и ждешь. Уже не там, ещё не здесь. Нужно просто дождаться и прилетишь, а в самом самолёте грустно, не понятно что. В принципе ничего сложного. Разобрались? На все вопросики ответили?

О чем говорить с духовными людьми?

01:05:05 [Вопрос]: «А можно вот ещё вопрос? Вот мы говорили о том, что взаимодействие, вот допустим, когда человек в теме и не в теме. А вот когда два человека в теме, вы как раз говорили по поводу... там допустим даже в одной традиции, да? Вот я сегодня поймала себя на мысли, о том, что когда я только начала что-то изучать, то, не ведая, я общаясь с людьми в этой традиции, и совершала огромное количество оскорблений, сейчас я только понимаю, что это были оскорбления. . А вот о чем можно уже сейчас с человеком в этой же традиции говорить? О философии? Но, в любом случае, это высоко и кроме как вопросов ответов общения не получится с моей стороны, правильно? Потому что нечего сказать, а о материальной жизни уже тоже вроде бы как с человеком духовным... просто время тратить получается об этом с ним говорить. И вот даже на каких-то фестивалях, ты видишь люди, они просто читают мантру и естественного его трогать как-то совершенно не хочется. А в чем заключается общение вот с такими людьми? Как найти эту точку взаимодействия и о чем можно говорить вот с человеком допустим [неразборчиво]? »

01:06:27 [Рузов В.О.]: Принцип общения,в общем-то, на нашем уровне, это обучение. Поэтому мы видим, что умеет делать человек и мы от него этому учимся. Что человек умеет, мы от него это и берем, понимаете? Если человек умеет логически объяснять нам какие-то знания, мы получаем от него это. Если человек умеет качественно повторять мантру, мы берем от него это. Если человек умеет что-то другое, мы берем это другое. То есть мы берем что-то от другого человека, а ему даем то, что сами умеем. Что-то мы умеем в любом случае. Это обмен. Вот и меняемся. Берем от него то, что он имеет, даем ему то, что мы имеем, происходит обмен. Очень просто

01:07:17 [Вопрос]: «Спрашивать вайшнава о том, какой учитель, какой уровень, это вообще нормально или нет? Или это все-таки ну как-то вот мне допустим.., я не знаю, что можно спрашивать, а что нет, чтобы не оскорбить ».

01:07:35 [Рузов В.О.]: Нет такого прямо сложного оскорбления прямо, то есть сам по себе вопрос не является оскорблением, понимаете? Поэтому в принципе вопросом вообще невозможно оскорбить никого. Вы же спрашиваете. То есть это подразумевает, что вы не знаете. Поэтому получаете ответ, и уже получив ответ, вы уже можете оскорбить, понимаете? Например, ну я просто говорю, вы спрашиваете вот про уровень, да? Например: «Этот человек возвышенного уровня или нет?» Он говорит: «Возвышенный» А вы говорите: «Да какого он возвышенного уровня?» Вот это уже оскорбление. Если вы спрашиваете, это не оскорбление, а если вы тут же пытаетесь принизить, например, это уже оскорбление, понимаете?

01:08:16 Поэтому сам по себе вопрос не оскорбителен. В вопросе нет оскорбления, не может быть оскорбления. Поэтому наш путь он очень простой - это вопрос-ответ и на этом пути нет оскорблений как таковых. Очень безопасный путь. Если бы вот мы высказывались, вот тут уже можно было дров наломать. Как вот например, мы говорили теософские общества, все по очереди высказываются, нет вопросов и ответов, вот там такого вообще можно понаслушаться, такой галиматьи, таких оскорблений, такого всего. Потому что сама по себе система не защищена. А тут защищённая. Сама - это вопросы и ответы. И мы также дальше продолжаем. Очень просто.

01:09:09 Поэтому даже получив ответ и задав новый вопрос мы опять не можем совершить оскорбление. Оскорбление появляется тогда, когда мы высказываем своё критическое замечание, то есть ни вопрос, ни ответ, а высказываем своё критическое замечание. Вот тут можно дров наломать. Поэтому если мы просто общаемся друг с другом, даже простые люди так общаются. «А что у вас с ним происходит?» То есть не сразу мы высказываемся. Мы сначала спрашиваем: «А какие у вас там отношения», понимаете? И они говорят: «Ну мы хотим создать семью», понимаете? «А как вы хотите создать семью?» Да, видите как, так более-менее безопасно. А если вы сразу подходите и говорите: «Ты что с этим бедолагой связался, что вы там хотите создать, да что у вас там получится, да сами подумайте» Это уже сразу оскорбительно, видите как. А если вы подходите и спрашиваете, это не оскорбительно. Да, это может быть нахально, но не оскорбительно. Человек спрашивает, почему нет, имеет право спросить, понимаете? Какая проблема? Никакой проблемы. Поэтому безопасный проверенный метод, никаких оскорблений нет. Очень просто.

01:10:22 Это фактически с молчанием можно сравнить. Вопросы и ответы - это уровень молчания, потому что в реальности мы ничего не произносим. Мы не произносим какую-то свою оторванную идею. Мы задаем вопрос, получаем ответ, а реальной речи нет, разговора реального нет. Есть чистый стопроцентный обмен информацией, но речи нет. Речь начинается тогда, когда человек начинает свою великую точку зрения высказывать. Вот тут начинаются проблемы сразу же. «А я думаю», и все, тут началось. Как только человек сказал: «А я думаю», понимаете, вот тут же начинается все. Если человек спрашивает, то тут все безопасно. Поэтому в общем-то первые лет 20 лучше находится на уровне вопросов и ответов. Безопасно, что хотите у кого хотите спрашивайте, абсолютно безопасно, никто не обидится, никого не оскорбите. Хоть у кого, хоть у самого великого самый тупой вопрос, никто не обидится, никакого оскорбления.

01:11:30 Обычно так и происходит. Самые тупые вещи спрашивают у самых великих, понимаете? Хочется почему-то. И это не обидно. И самый великий просто отвечает на тупой вопрос и абсолютно никому не обидно, никто не обижен и никто не оскорблён. Никакой проблемы, понимаете? Видите все как не просто, так система пятитысячелетней давности, до сих пор работает. Просто мы не задумываемся, как это работает, а на самом деле система продуманная, поэтому и мы так пытаемся, видите. И учимся этому. Чему мы учимся на лекциях? Именно этому. Задавать вопросы, слушать ответы, и так все безопасно. Вот если вы просто так живете даже, все будет безопасно. Даже материальная жизнь, основанная на вопросах и ответах, абсолютно безопасна. Даже у милиционера можете подойти и спросить. «Извините, что мне делать, если я потерял свои права?» И вам помогут, понимаете? Будут помогать. В этом секрет. Поэтому все трактаты они все даны этим методом. Вопросы-ответы, вопросы-ответы, все. Нет такого вот монолога, везде вопросы-ответы, вопросы-ответы. Разобрались. Спасибо большое.

Духовное развитие человека - процесс, включающий в себя намеренную эволюцию личностных качеств, которая заключается в совершенствовании внутреннего мира ради рационального взаимодействия его с внешней средой. По сути, оно становится актом интеллектуального самосовершенствования. В результате, на основе сравнения своего опыта с великими историческими достижениями в разных сферах, осмысливается собственное предназначение в этом мире, вероятность занять в нём достойное место.Духовное совершенствование - долгий и тернистый путь, полный падений и взлётов. В идеале он бесконечен. Достигнув определённых результатов, человек только приближается к истине, но не познаёт её окончательно. Любая остановка, уверенность в том, что достигнуто всё, ведёт к деградации. Развитие личности возможно лишь в направлении от простого к более сложному и постоянном улучшении достигнутого.

А как это сделать? Учиться! У тех, кто уже достиг определенных высот в своей биографии.Развитие духовности, её уровень, проверяется жизнью. Сдвиги в эволюции личности можно считать действительно позитивными только тогда, когда их с благодарностью отметит окружение человека: его близкие и коллеги. Только так происходит карьерный рост в любом из существующих дел. Духовно развитый субъект может оказывать значительное влияние на людей. Это поможет ему решать многие, неразрешимые прежде, проблемы.Обратной стороной этой вовлеченности в окружающее становится замкнутость на себе самом. Такая личность постоянно обрастает новыми знаниями и возможностями, но никак не реализует их вовне. Человек мог бы улучшить положение других людей вокруг, но не делает этого. Он только воображает, что всё в его силах. Пользы от его существования обществу – никакой. Такая духовность обычно пуста, и, в конечном итоге, приводит только к разочарованию и мыслям о напрасно потраченной жизни.

Что становится иллюзией духовного самосовершенствования

Люди задумываются над тем, как можно развить себя духовно. Популярными методами считаются:

• чтение познавательной литературы;
• посещение рейтинговых кинофильмов, концертов, театральных спектаклей;
• религиозные или философские медитации;
• отшельничество;
• отрицание материального мира ради духовного.

Эти методы в какой-то степени правильны и позволяют поднять интеллектуальную планку на впечатляющую высоту. Вот только непосредственно к духовности каждое из этих действий и все они в целом прямого отношения не имеют. В лучшем случае они расширяют горизонты познания жизни.

Что дают книги и более-менее аналогичные им визуальные зрелища? Действительно, в них заключены знания и чувственный опыт. Но знания, не применённые в реальности, забываются быстро. Время, потраченное на их приобретение, можно считать потерянным бессмысленно.

Знать - не означает уметь. Умение, в отличие от знания, - категория чисто практическая. Это доведённая до автоматизма привычка. Она приобретается в постоянном использовании полученной информации в конкретном деле. Только так можно актуализировать знания и придать им общезначимую, духовную окраску.

То же касается и чувственного опыта. Чужой опыт, не соотносящийся с собственными ощущениями, может научить, но только абстрактно. Действовать или не действовать также, он не заставит не каждого. Для этого нужны личные переживания. Только они застревают в памяти и помогают в будущем.

Как это происходит? Основные постулаты сформулированы ещё в Библии, в нравственных наставлениях Моисея. Он подробно излагает, что не следует делать, дабы избежать осуждения общества. В более собранном виде это формулирует Кант, предлагая категорически не совершать тех поступков, которые считаешь недопустимыми по отношению к себе.

Медитация тоже не приводит к духовному развитию. Она лишь способствует концентрации биологической энергии для достижения собственной цели, не имеющей значения для окружающих. Гуманитарный фактор, являющийся одним из определяющих показателей духовности, здесь отсутствует.

Молитвы и всевозможные мантры дают возможность отвлечься от реальных проблем и перенести их решение на те или иные мифические источники. Духовный смысл им могут придать только многолюдные церемонии, объединяющие свою паству вокруг событий, одинаково ценных для всех. Например, касающихся войны и мира, жизни и смерти.

Отшельничество, как способ ухода от мира, было изначально призвано для сохранения ценностей, преследуемых современным обществом и почитаемых истинно правильными. В допетровской Руси такими были старообрядцы, в Древнем Китае - монахи отдалённых от столицы горных монастырей.
Культура отшельников, как и диких племён Южной Америки или Африки, носи оттенок даже высокой духовности, но она замкнута в пределах определённой территории и, в сущности, недоступна для других. Её значение имеет ограниченный характер на мировую цивилизацию.

Отказ от материального благополучия во имя духовного самосовершенствования - одна из крайних концепций. Аскетическое мировоззрение основано на убеждении, что только человек, раскрепощённый от постоянного поиска средств к существованию, способен свободно развивать себя.

Данную идею настойчиво пропагандируют многочисленные псевдорелигиозные секты. При этом истинной целью их становится обогащение проповедников с помощью полного ограбления своих адептов. Все сомнения в бескорыстности всевозможных духовных учителей подавляются силой.

На самом деле материальное благополучие личности нисколько не противоречит развитию её духовности. Напротив, оно только помогает этому процессу. Возможности состоятельного человека позволяют ему постоянно повышать своё образование, а также путешествовать, перенимая лучшее у других культур и цивилизаций и увеличивать, таким образом, духовный потенциал. Проблема заключается только в достижении гармонии между материальным и духовным развитием.

Что понимают под духовностью

Исчерпывающего определения духовности, способного убедить в её практической необходимости, не существует. Ясно только одно: человек, лишённый духовного потенциала, не окажет благотворного влияния ни на развитие общества, ни на счастливое определение собственной судьбы.

На что же тогда ориентироваться, чтобы выработать в себе качества, более-менее приближенные к духовному идеалу? Социологический опрос, проведённый среди студентов нескольких ведущих вузов страны, показал, что сознательный выбор у них сделан в пользу ряда жизненных установок. К главным из них относятся:

1. всестороннее развитие личности;
2. нравственность, обеспечивающая уважение в обществе;
3. осмысленность своих поступков;
4. формирование интеллектуального и духовного багажа, достаточного для продвижения карьеры;
5. бескорыстие и преданность в дружбе;
6. душевность в любви;
7. равноправие в браке, где мужчина и женщина помогают и поддерживают друг друга, не нарушая душевный покой ненужными ссорами.

Молодые люди склонны вечным, признанным большинством, идеалам. Таким, например, как вера в Бога,цементирующим лучшие духовные традиции поколений. При этом само имя Господа у людей будет разным, знаменующим любую из мировых религий. Но будь это православие, ислам, иудаизм или буддизм, - понятие высшей справедливости, которую олицетворяет каждый из богов, остаётся одинаковым для представителей разной религии.

Важное место среди ценностей духовного плана занимает патриотизм. Это возвышенное чувство касается не только любви к близким и к стране, но и готовности всё это осознанно защищать в трудный час. Семья и общество должны прививать его уже с детства. Каждый ребёнок, родившись, становится гражданином, ответственным за своё отечество. Ему это нужно постоянно внедрять в сознание.

Современный человек, по мнению молодёжи, обязан постоянно совершенствоваться.

Только таким образом он сможет адекватно действовать в мире, изменяющемся с нарастающей скоростью. Наряду с получением информации, полезной для профессиональной деятельности, следует развивать и свою эмоционально-чувственную сферу, позволяющую гуманизировать, сделать более человечными, личные отношения различных людей.

Незаменимое средство для гармонизации своего внутреннего мира - общение с прекрасным. Так книги тренируют фантазию, изобразительное искусство расширяет круг визуальных представлений о жизни, подходящая погружает в сонм необычных звуков, способных создать любое настроение, которое комфортно в настоящий момент.

Многое из этого воспринимается бессознательно, на уровне затаённых инстинктов. Не всё принимается сразу. На первых этапах что-то из прочитанного, увиденного или услышанного может быть неправильно понято и отторгнуто. Только со временем, набираясь знаний и опыта, имея возможность сравнивать разные вещи, люди осознают, что для них не важно, а что необходимо, как воздух.

Зачем это нужно

Духовное развитие личности всегда даёт позитивный эффект. Каким бы оно ни представлялось второстепенным, на первый взгляд, в конечном итоге плоды его ощутимы в жизни.

В результате постоянного совершенствования внутреннего мира, оттачивания интеллекта и чувственной сферы, человек обретает способность не бояться трудностей и достигать поставленных целей, невзирая ни на какие преграды. На весы биографии у каждого из нас поставлена судьба. Обставить жизнь должным образом можно только во всеоружии, отчётливо представляя конечную цель и имея соответствующий духовный потенциал для её достижения. По-настоящему духовная личность исходит именно из этих соображений, дерзких, но правильных.

Единственными исключениями здесь становятся так называемые «злые гении», люди, направляющие свою неординарную энергию во вред другим. Последствия их деятельности в мировой истории и просто в быту ужасающи. Добро и зло, в понимании этих индивидуумов, не редко меняются местами. Справедливым выставляется насилие, страх, безбожие, дикость. Что можно противопоставить деятельности злодеев? На этот счёт существуют разные взгляды, в том числе и библейско-толстовское непротивление злу насилием. На практике, тем не менее, самым эффективным методом борьбы со злом чаще всего является грубая сила.

Слабая, невежественная натура чужда подобных противоречий. Её постоянно одолевают сомнения в своей уязвимости. Такие люди не уверены даже в возможности достижения какой-нибудь значительной цели. Она их пугает. Неудачи заставляют не искать новый вариант действия, а только оправдываться, ссылаясь на безобидные обстоятельства, которые из лености считают непреодолимыми. Существование подобных субъектов бессмысленно. Они не заслуживают уважения. Удел их - прозябание в жизни и забвение в её горьком финале.

Значение духовного возмужания для каждой личности и общества в целом переоценить очень трудно. Итогом его становится не только технический, но и социальный прогресс. Свидетельство этому – позитивное развитие мировой цивилизации, способной преодолевать всевозможные трудности, стоящие на её пути и двигаться через тернии к звёздам.

Не существует на сегодня исчерпывающего, однозначного и окончательного ответа на вопрос, что такое духовное развитие. Почему же так? Причин очень много - от разницы в религиозных воззрениях до отличий в политическом и экономическом устройстве отдельно взятой страны. Естественно, также влияет и индивидуальность каждого человека, и исторический путь общества и социума с его традициями, ярлыками и предрассудками. Но что же делать?

Попытка дать определение

Хотя из вышеизложенного ясно, что единого ответа быть не может, но все же необходимо очертить кое-какие рамки для дальнейшего рассмотрения вопроса. Духовное развитие - это определенный показатель тех или иных качеств отдельно взятого человека, которые связаны с его этикой, и нравственностью. Это осмысление своего предназначения, миссии. Духовное развитие личности неразрывно связано со степенью понимания мироздания, его целостности. А также с осознанием собственной ответственности за все происходящие в жизни события.

Движение к самосовершенствованию

Духовное развитие - это процесс, это путь. Нельзя воспринимать его как результат или черту, которую необходимо пересечь. Если этот процесс будет остановлен, то человек начнет сразу же деградировать, так как духовное развитие личности нельзя поставить на паузу. Это движение от меньшего к большему, это процесс, который имеет свои определенные характеристики, как и любой другой. К ним относятся скорость, направление, величина изменений. Улучшить реально то, что может быть каким-то образом измерено. Это значит, что возможно качественно отслеживать динамику развития на разных уровнях (или этапах). Как ориентироваться в вопросе, касающемся направления? Очень просто - нужно смотреть на результат. Если практика делает жизнь лучше, легче, ярче и интереснее, если человек становится добрее, терпимее, внутри него присутствуют гармония и умиротворение - он на верном пути. Если человек испытывает воодушевление, радость, душевный подъем от того, что его личность растет, становится зрелой, совершенствуется нравственность, повышается способность проникать в суть вещей, то его путь верный.

Направления пути

Духовное и нравственное развитие в сегодняшнем обществе достижимо разными методами - альтернативными и традиционными. Что это может быть? Духовное развитие личности должно начаться с общественной и культурной деятельности. В дополнение к этому могут присутствовать: литература - Библия, Коран, Веды, Авеста, Трипитака; духовные личные практики - медитации, ритуалы, обряды, упражнения; посещение святых мест, таких как Мекка, Ватикан, Тибет, Шаолинь. Как видно, вариантов огромное количество, и все они индивидуальны. Возможно, началом духовного пути будет хатха-йога или же Церкви. Необходимо слушать себя, свое сердце.

Небольшое замечание

Жизнь показывает, что очень глубокое заблуждение на таком пути, как духовное развитие, - это превалирование внешнего воздействия на волю, личность, тело, разум, чувства и Это только наружные, малосущественные обстоятельства. Вначале они могут играть важную роль, но по мере прогресса должны отойти на второй план или исчезнуть вовсе. Настоящая духовность зарождается и растет внутри. Мир сам дает практику определенные знаки, куда ему двигаться далее и как.

Необходимость спутника и поддержки

Любой процесс подчинен определенным законам. Если есть какое-то развитие, например, ядерная реакция, то она подчинена законам физики. Духовное - это ценности, которые присущи каждому человеку. На этом пути важно иметь помощника, спутника, партнера. Нельзя стесняться обсуждать те или иные аспекты со своей второй половинкой или с другом. Если же собеседники не разделяют стремлений - ничего страшного. Просто показывайте пример. Естественно, качественный рост и развитие будут заметны, и есть большая вероятность того, что и партнер (или товарищ) заинтересуется также повышением собственного уровня духовности. Необходимо оказывать ему помощь и поддержку, чтобы человек чувствовал себя уверенно и комфортно.

Развитие личности или духовности?

Слово «личность» - это совокупность социально-значимых качеств (интересов, потребностей, способностей, взглядов, моральных убеждений). В этом случае можно сказать, что развитие личности - это работа, которая направлена на раскрытие индивидуальных особенностей, самореализация в обществе, проявление себя. Это показатель, который создан человеком. Но что такое духовное развитие? В прямом смысле этого слова - проявление духа в человеке и в мире. Получается, что этот термин может быть вообще не связан с реализацией в социуме. Можно сказать «духовное развитие культуры». Но как это понятие будет отнесено к отдельно взятым личностям? Естественно, можно объединить слова и сказать «нравственное и духовное развитие личности», но в чем же разница между ними и насколько она существенна?

Разграничения

Развитие личности - это процесс эффективной реализации человека в социуме. В данном случае границы задаются с внешней стороны, то есть обществом. Внешняя среда стимулирует действие, и она же ограничивает его. Развитие личности - материальная сторона человеческого бытия. К этому относится желание быть успешным, хорошо зарабатывать. А вот духовное развитие - это поиск границ внутренних, обусловленных самим собой, стремление к встрече со своим «Я». При этом нет желания «стать кем-то», но есть необходимость получить ответы на вечные вопросы: кто я, зачем я, откуда я пришел? Духовное развитие человека - это процесс понимания себя, своей природы, своих масок, которые не зависят от любых внешних показателей и обстоятельств.

Разница в пути

Всегда подразумевает перед собой какую-то цель, которую необходимо достичь в определенные сроки. Есть конечная точка, есть начальная. Именно поэтому можно говорить, что это «путь достижения». Предполагается, что есть нечто снаружи, что нас ограничивает, и именно преодоление данного ограничения - способ достичь желаемого. А если есть нематериальная цель, например, быть счастливым? Ведь - это внутреннее ощущение, субъективное. В личностном развитии оно подменяется определенными материальными объектами - миллионом долларов, замужеством и так далее. Если предполагается некая цель, к которой нужно стремиться и достичь ее, - то это не духовное развитие. Ведь оно исходит из совершенно иного состояния - это постижение, поиск, переживание, прочувствование, познание реальности здесь и сейчас.

Обнаружение самого себя

Для личностного развития необходим кто-то, какое-то препятствие. Нужно стать лучше и совершеннее, чем кто-то. Именно это важно и необходимо. Духовное развитие личности же подразумевает обнаружение себя через принятие самого себя же. Человек начинает интересоваться собой, тем, что есть у него уже. Нет никакого желания стать «кем-то» иным. Это исключительно внутренний процесс, ведь ничто и никто не нужен, нет необходимости в поддержке или одобрении. Появляется внутреннее знание, внутренняя сила, пропадают разные иллюзии по поводу окружающей реальности и самого себя.

Отношение к будущему и настоящему

Личностный рост полностью и абсолютно построен на образах будущего, на футуристических картинах. Если у нас чего-то сейчас нет, то мы должны предпринять какие-то шаги, чтобы это «что-то» появилось в ближайшее время. Мы нацелены на завтрашний день и живем им. Самая крупная проблема в подобном образе жизни и мировоззрении - обесценивание времени настоящего, так как оно в данном варианте не является особой ценностью. Духовное развитие подразумевает совсем иное отношение ко времени - абсолютную неактуальность прошлого и будущего, ведь существует лишь настоящее, и только оно ценно. Внимание направлено на осознание именно текущего момента жизни. Внешние ситуации только дают стимул для исследований.

Наличие гарантий

Личностное развитие не может существовать без каких-либо гарантий. Хотя понятно, что стопроцентное будущее никому неизвестно в этом меняющемся постоянно мире, но важна именно иллюзия безопасности и стабильности. При этом все становится только средством, а свобода - целью. Все воспринимается не как происходящее событие, а как награда за труд. Духовное развитие человека лишено любых гарантий - это полная и абсолютная неизвестность. Все воспринимается как процесс постижения, без субъективных оценок.

Идеалы

В личностном развитии всегда есть какой-то идеал, стремление к нему. Будь то идеальные отношения, поиск идеальной работы, идеальной жизни. Это необходимо для ощущения значимости самого себя и своей жизни. Именно поэтому в личностном развитии применяют такие оценки, как «хорошо» и «плохо», «морально» и «аморально», «нравственно» и «безнравственно». В духовном развитии нет оценочных понятий, так как любое действие имеет свой скрытый смысл, который нужно познать. Нет идеала, но есть желание и стремление познать суть.

Существует много различных даосских школ, но, по большому счету, можно выделить Три Пути Совершенствования: Низший, Средний и Высший. Данная классификация является очень древней и применялась Великим Бессмертным Патриархом Люй Дунбинем, его учеником Ван Чуньяном и другими известными Мастерами. В делении на Три Пути Совершенствования нет ничего необычного и аналогичная система классификации существует и в других восточных традициях, да и просто в нашей обыденной жизни, например в образовании: школа, техникум, университет.

Низший Путь

Низшему, или Пути Праведности, могут следовать практически все люди без исключения. Фактически, практика данного Пути заключается в следующем:

• Вести праведную жизнь в соответствии с нравственными принципами (не убивать, не обманывать, не красть, не сквернословить и т.д.).
• Развивать в себе добродетельные качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение, мужество, спокойствие, благородство и т.д.
• Не делать, не говорить и не думать того, что может причинить вред человеку или Природе в целом.
• Помогать мыслью, словом и делом тому, кто в этом нуждается, будь то человек, животное или растение.
• Относиться с почтением и уважением не только к тем, кого любишь и ценишь, но и ко всему живому.

Конечно, вышеуказанными практиками этот Путь не ограничивается, здесь лишь приведены самые общие методы для того, чтобы можно было понять, в чем заключается их суть.

Также, следуя этому Пути, очень желательно посещать Мудрых людей и Просветленных Мастеров для того, чтобы получать от них различные наставления и рекомендации, которые будут помогать человеку в его духовном развитии. Еще будет хорошо, если есть возможность периодически посещать и/или совершать самому ритуальные действия, суть которых в обращении к Высшему Миру, дабы отвлечься от мирских забот и проблем, очистить свою Душу от всего низменного и духовно приблизиться к Дао.

Несмотря на то, что этот Путь считается Низшим, на деле может оказаться, что он требует не так уж мало усилий. Сознание обычного человека постоянно находиться под властью индивидуальных концепций и точек зрения, обусловленных его воспитанием, окружением, временем и другими всевозможными факторами. А это – по сути — ограниченность, формирующаяся из субъективных ошибочных мнений и взглядов на ту или иную ситуацию или человека, да и в целом на весь мир. При этом зачастую человек имеет свое мнение даже не по всем аспектам нашей жизни. Существует множество вопросов, которые вызывают недоумение или даже страх.

Например, что такое смерть, и что будет после того, как это тело умрет? Умру ли я вместе с ним или продолжу свое существование в каком-то другом виде? Если верно последнее, то что это за другой вид существования? И так до бесконечности. Возможно, что у каждого человека и могут быть свои ответы на эти вопросы, но они не являются результатом личного опыта и основываются лишь на вере в ту или иную концепцию устройства мироздания. А это не представляет собой особой ценности. Лишь то, что было пережито, прочувствовано и познано на личном опыте, может быть действительно по-настоящему понято и принято.

Поэтому мы можем сказать, что человек, несмотря на свой развитый ум и тело, успешность в социальной жизни и благосостояние, все же пребывает в Невежестве и Омраченности. А значит вести по-настоящему праведную жизнь ему будет непросто. Но, так или иначе, каждый, каким бы занятым или не особо одаренным он себя ни считал, может понять смысл и методы этого Пути и начать их практиковать. А уж насколько он сможет воплотить их в своей жизни, зависит от усилий и личных способностей.

Низшим же этот Путь называется лишь в сравнении с другими (Средним и Высшим), дающими возможность более эффективного продвижения на пути самореализации. При этом человек, который его реализовал, хоть и является Святым, выйти из цикла перевоплощений, опираясь лишь на Путь Праведности, не сможет. Поэтому для полного постижения Дао ему нужно будет переродиться в человеческом теле и узнать, как практиковать так, чтобы продвижение на пути духовного развития было более результативным. Поэтому, в целом, практика данного Пути позволяет накопить благоприятную карму, а значит, у человека будут все необходимые условия и возможности для более глубокой практики и успешного самосовершенствования в следующем воплощении.

Средний Путь

Средний Путь включает в себя практику Низшего Пути, а также различные методы, которые позволяют ускорить процесс духовного развития человека. Это уже само по себе означает, что человек уделяет больше значения и, как следствие, времени процессу своего самосовершенствования, чем практикующий Низший Путь. Еще Средний Путь можно назвать Религиозным, в самом хорошем смысле этого слова. Это связано с тем, что в методах, которые практикуются на Среднем Пути, используются различные визуализации, связанные с Божествами, и всевозможные методы поклонения им.

Эти методы поклонения и подношения, выражающиеся в том, что практикующий с глубоким чувством благодарности подносит, предлагает всевозможные дары (еду или другие предметы имеющее определенный символический смысл) Божеству или Божествам, могут преследовать разные цели. Например, уменьшение влияния собственного Эго и понимание того, что не все в этой жизни зависит только от человека. Кроме того, совершая ритуал или подношение практикующий может настраиваться на те качества, которые присущи объекту поклонения/почтения, и стремиться пробудить в себе аналогичные (например, высшее сострадание) или избавиться от своих негативных свойств.

Еще некоторые ритуалы являются определенным символическим отображением определенных внутренних трансформаций, которые должны происходить в процессе совершенствования человека. Таким образом, одна из наиболее ярких характеристик и особенностей Среднего Пути заключается в том, что происходит воздействие на внутренние состояния через внешние действия, и через какое-то время, при правильной практике, это должно приведести к определенному результату. Конечно, хороший практик этого Пути понимает, что те или иные Божества являются не чем иным как проявлениями разнообразных аспектов Дао, его эманациями.

Каждое Божество имеет определенную форму и обладает определенными качествами, характеристиками и способностями. Поэтому фактически, практикующий использует избранные промежуточные формы проявления Дао, выражающиеся в виде конкретного Божества с ограниченным или преобладающим набором качеств и/или свойств-возможностей. Также для большей понятности и простоты восприятия происходит антропоморфизация Высшего, поэтому практически все Божества выглядят как люди, только более совершенные.

С одной стороны, это делает практику более понятной, но, с другой стороны, появляется и определенная трудность, которая заключается в том, что, поскольку Высшая Истина помещается в конкретную форму, то это неизбежно ее ограничивает и так или иначе искажает. Как сказано в трактате «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое выражено словами, не есть Истинное Дао». Также, поскольку эти эманации и проявления Дао, т.е. Божества, имеют и свою личностную форму существования, то часто бывает так, что практикующий забывает, что первоначальное значение этого проявления состоит в том, чтобы привести занимающегося к Истоку (Дао), и принимает метод за результат.

Как говорили в древности: «Принимать палец, который указывает на Луну, за саму Луну». А, следовательно, человек не сможет двигаться дальше в своей практике, т.к. останавливается на определенном уровне. Поэтому необходимо получать устные наставления от Учителя, чтобы уметь отличить истинное от ложного. Еще нужно понимать, что, поскольку в некоторых практиках Среднего Пути определенные внутренние трансформации вызываются посредством внешних действий, т.е. человек опять прибегает к определенным формам проявления Дао (Божествам), то, через какое-то время, может быть забыта суть выполняемых действий и останутся лишь пустые повторения, которые не приведут к нужному результату. И эта ошибка – не такая уж и редкость.

Но если все же практикующему Средний Путь удалось избежать тех ошибок, о которых здесь говорилось, и тех, которые здесь не упоминались, то ему удастся достичь очень хорошего результата. Это означает, что человек сможет, как минимум, выйти из колеса перевоплощений (Сансара) и прогрессировать дальше в своем духовном развитии, но все же обрести Высший Результат не сумеет. Это связано с тем, что используемые методы запускают процессы внутренней трансформации на «средней/умеренной» скорости, и поэтому окончательная трансформация и обретение Тела Света просто не успеет свершиться. По этой причине вышеупомянутый Путь и получил свое название – Средний.

Высший Путь

Высший Путь является наиболее трудным как для понимания, так и для практики, но в тоже время именно он позволяется добиться максимально возможного результата в духовном совершенствовании в течение одной жизни. Очень долгое время методы этого Пути хранились в большой тайне и передавались только избранным и очень способным ученикам. И только в наши дни, поскольку наступило «время расширения Пути», некоторые Мастера Школ Высшего Пути начали открыто обучать базовым уровням.

Продвинутые же методы этих Школ передаются не всем желающим, а лишь тем кто доказал свое искреннее стремление к постижению Истины, обладает высоким уровнем Дэ (добродетельные качества) и хорошо освоил базовые методы, тем самым подготовив прочный фундамент для дальнейших алхимических трансформаций.

Высший Путь полностью включает в себя Низший, и в то же время может вообще не использовать религиозные методы, которые характерны для Среднего Пути. Особенность практик Высшего Пути заключается в том, что человек старается выйти на изначальный уровень восприятия мира и проявления различных аспектов Дао без заключения их в конкретную форму. Таким образом, у ученика намного уменьшается шанс привязаться к промежуточной форме или методу реализации, т.к. Высшая Истина (Дао) не ограничивается конкретной формой, а носит характер внутреннего переживания, трансформации и понимания на самом глубоком изначальном уровне, откуда проистекает и зарождается все проявленное.

Используя этот принцип, практикующий может максимально быстро (в сравнении с другими Путями) миновать сферу ограниченного ума и сознания (т.е. того, что трансформирует изначальное беспредельное в обыденное, пусть даже наделенное сверхъестественными проявлениями) и приблизиться к пониманию Дао. Но в этом преимуществе и заключена сложность практики. Человек привык к тому, что есть конкретные формы или некие правила, на которые он опирается, а здесь необходимо воспринимать Высшее в изначальном состоянии, т.е. свести воедино то, что на обычном уровне сознания может находиться в противоречии. А опираться на то, что до конца не понимаешь обычным умом и не видишь глазами, что иногда даже не можешь осмыслить – очень сложно.

Именно поэтому в Среднем Пути и используют проявленные формы – Божества – как средство относительного упрощения и для более определенного понимания. Поэтому далеко не многие практикующие способны на практику Высшего Пути, поскольку не каждый в силах преодолеть склонность своего ума к конкретности и однозначности. Пусть даже в области высших духовных материй, сознание все равно будет пытаться свести Истину к набору привычных категорий и понятий. А это невозможно по определению, поскольку Высшее не может полностью быть заключено в сферу ограниченного ума и понято им до конца.

И поскольку Высший Путь может не использовать практики с оформленными проявлениями Дао (Божествами), а проповедует принцип непосредственного изначального восприятия всего, как оно есть, его нельзя назвать религиозным в обычном понимании этого термина. Вместо внешних практик и действий (ритуалы и т.п.), характерных для Среднего Пути и предназначенных для вызывания внутренних трансформаций, методы Высшего Пути используют прямую работу с внутренними состояниями и энергией в процессе погружения в глубокое состояние Покоя. Это позволяет намного быстрее добиться более глубоких внутренних трансформаций на всех уровнях – тела, энергии и сознания/Души/Духа. А значит, в минимальные сроки может быть достигнут максимальный результат.

Под максимальным результатом здесь понимается трансформация тела, энергии и сознания/души/духа и слияния их всех в одно целое, что называется обретением Тела Света (Радужное Тело). Такой уровень является высшим не только в Даосской традиции, но и в некоторых Буддийских направлениях. Это означает, что на этом уровне человек существует как в проявленном так и в не проявленном виде, един с Дао и в тоже время индивидуален, вышел за пределы всех возможных ограничений (например, время и пространство).

Когда же такой Мастер покидает этот мир, то он растворяется в Чистом Свете с радужным сиянием. При такой трансформации даже физическое тело преобразуется в чистую энергию, а значит, после ухода такого Мастера ничего не остается. Этот Высший Путь еще называют «Нэйдань» или «Высший Путь Внутренней Алхимии». Он является наиболее сложным, и изучать его, а соответственно, и реализовать, могут только люди с высшими способностями.

Но, поскольку таких людей не очень много, то для большинства Средний Путь является более подходящим и понятным, по сравнению с Высшим Путем практики внутренней алхимии. Люди же со средними способностями, как правило, совмещают религиозные практики с базовыми методами внутренней алхимии. Если способности человека ниже среднего, то методы внутренней алхимии вообще не используются, а изучают только методы, которые могут подготовить его тело, энергию и сознание к более высоким трансформациям.

Когда человек начинает практику совершенствования, то очень важно, чтобы он выбрал тот Путь, который соответствует его способностям, поскольку тогда будет достигнут самый оптимальный результат в течение его жизни. Бывает и так, что в ходе регулярных и правильных занятий способности могут возрасти, и тогда практическую программу одного уровня можно заменить на другой. Делать это может только настоящий Учитель, который обладает соответствующей квалификацией, поскольку начинающей ученик не имеет достаточной Мудрости и знаний, чтобы оценить свои способности и выбрать наиболее подходящую для него методологию.

После того, как вы определились с Путем, вы можете …